Massimiliano Perra

Bagaglio a Mano per Altre Vite

Il necessario per il viaggio infinito dell’anima

UUID: d29f2a8e-cd90-11e8-9d97-17532927e555

Questo libro è stato realizzato con StreetLib Write

http://write.streetlib.com

Indice generale

Prefazione

Introduzione

Precisazioni

Lavori in corso

Avvertenze

Capitolo 1

Esperienze personali di vita oltre la vita

Esperienze del passato

L’esperienza dei volti: visi vicini

Psicometria

Memorie del corpo

Consigli pratici

Riassumendo

Capitolo 2

L’anima e la Coscienza

Il principio di indeterminazione di Heisenberg

Il teorema di Bell

Robert Lanza e il Biocentrismo: come la nostra coscienza è necessaria all’universo

Pausa Caffè: la stanza segreta dei dipinti

Integrazione tra scienza e coscienza

Le esperienze di pre-morte (NDE) e la natura della coscienza secondo il cardiologo Pim van Lommel

Un’esperienza di pre-morte (NDE) italiana

Un giorno, come un altro – Letto N° 8

Racconti di bambini e adulti

Thomas

Erika

Mio padre…

Riassumendo

Capitolo 3

Gli studiosi della reincarnazione

Raymond Moody

Fluttuare sopra il proprio corpo

Comprensione e sensazione di pace

Il Tunnel

Parenti, amici, esseri di luce

Revisione della propria vita

Esperienze di morte condivisa

Un mare di domande

Brian Weiss

Il fenomeno della xenoglossia: parlare lingue sconosciute

Ian Stevenson

Le vite precedenti dei bambini

Il caso più riconosciuto e studiato di reincarnazione: Shanti Devi

Le regressioni alla vita fra le vite

Libero arbitrio

Riassumendo

Capitolo 4

Il cloud delle Anime

Pausa Caffè: bruciare l’Anima

Riassumendo

Capitolo 5

La potenza della meditazione: migliorare la propria vita con la meditazione

Le onde cerebrali

Meditazione del luogo sicuro

Riassumendo

Capitolo 6

L’ipnosi regressiva alle vite precedenti

Cosa è l’ipnosi

A cosa serve l’ipnosi

Pausa Caffè: intrappolati nell’ipnosi

Riassumendo

Capitolo 7

Karma e Perdono

Il Karma

Il Perdono

L’esercizio del perdono

Pausa Caffè: la doccia

Riassumendo

Capitolo 8

L’amore, la forza più grande dell’universo

Pausa Caffè: vettore Amore

Riassumendo

Capitolo 9

Famiglia e anime gemelle: ci siamo già incontrati

Riassumendo

Capitolo 10

Come si svolge una sessione di ipnosi regressiva alle vite precedenti

L’impiccagione di una strega (da una sessione di ipnosi regressiva alle vite precedenti)

Pausa Caffè: uomo o donna?

Riassumendo

Capitolo 11

Rivivere le vite precedenti senza l’ipnosi

Ricordi dell’infanzia non vissuta

Le parole evocative

Riassumendo

Capitolo 12

Al di là del razzismo e della violenza

Pausa Caffè: ripulire le memorie con Ho’oponopono

Riassumendo

Capitolo 13

Siamo esseri immortali: la morte non esiste

Riassumendo

Capitolo 14

Altre dimensioni ed altri mondi

Pausa Caffè: sulla coscienza, sul cervello, sull’universo

Riassumendo

Approfondimenti religiosi, filosofici e spirituali

Capitolo 15

La reincarnazione nella chiesa e nelle religioni

Vita mutatur non tollitur - La vita non è tolta ma mutata

Le vedute nelle religioni

Il karma - il buddismo - la morte

Capitolo 16

La reincarnazione secondo la cultura indiana

Pausa Caffè: cremazioni a Varanasi

Capitolo 17

L’Anima e il suo destino nella filosofia greca antica

Pausa Caffè: destino o progetto animico?

Capitolo 18

Mondi infiniti e infinite anime: l’eresia di Giordano Bruno

Conclusione

Ringraziamenti

Bibliografia

MASSIMILIANO PERRA

Bagaglio a mano

per altre vite

Il necessario per il viaggio
infinito dell’Anima

Al fine di preservare la privacy, i nomi dei protagonisti
delle storie riportate nel libro sono stati volutamente cambiati.
Massimiliano Perra è un ipnologo della regressione alle vite
precedenti, in questo libro non vengono dispensati consigli medici
su come trattare problemi fisici o psicologici. Per questo tipo di
problemi si ricorda di fare riferimento a medici e psicologi.
Vengono invece riportati studi, ricerche ed esperienze al fine di
offrire al lettore informazioni utili ad intraprendere un percorso
di crescita personale e spirituale. La responsabilità dell’utilizzo
delle informazioni contenute in questo libro è al 100% del lettore.
Per prenotare una sessione di ipnosi regressiva alle vite
precedenti o partecipare ad un seminario, fai riferimento al nostro
sito:

www.azzero.org.

Copyright © 2018

Massimiliano Perra

Tutti i diritti riservati.

Nessuna parte di questo libro può essere riprodotta

senza il preventivo assenso dell’Autore.

1° edizione
Settembre 2018

Titolo | Bagaglio a mano per altre vite

Autore |

Massimiliano Perra

Pubblicato con la

Esclusiva Strategia Editoriale

“Self Publishing Vincente”

www.SelfPublishingVincente.it

A Elisabetta,

ancora una volta

ci siamo incontrati.

Prefazione del professore

Antonio Valmaggia, Ipnologo della regressione alle
vite precedenti, presidente di
Past Life Regression School
Italia

Hanno contribuito alla realizzazione del libro:

Amadio Bianchi: Maestro di Yoga, fondatore della
World Yoga and Ayurveda
Community, Presidente del Movimento Mondiale per lo Yoga e
l'Ayurveda

Francesco Bullegas: Professore di Filosofia e
Scienze Umane, Counselor ad orientamento gestaltico
(Master Gestalt
Counseling), si interessa di consulenza famigliare e di
consulenza educativo-formativa

M. Elisabetta Bianco: Psicologa, Psicoterapeuta,
spec. presso l’Istituto Riza di Medicina Psicosomatica di Milano

Andrea Agostino: autore di 5 libri, laureando
presso la Pontificia Facoltà Lateranense di Roma

Testimonianze mediche:

Dott.
Enrico Maria Greco - Cardiologo

Sylvia Wulff – Infermiera pediatrica

Prefazione

a cura di Antonio
Valmaggia

Ipnologo e presidente di

Past Life Regression School -
Italia

Ho avuto il piacere e il privilegio di avere Massimiliano
Perra come allievo durante il mio master in ipnosi regressiva alle
vite precedenti; lui fu senz'altro uno dei miei migliori allievi.

Un allievo di eccezione dato che lui era ed è un bravissimo
Coach.

Massimiliano è una persona che da tempo insegna ma che
scelse in quell'occasione di mettersi di nuovo nei panni di chi
impara; questa è la vera umiltà.

Ho apprezzato molto la sua capacità a mettersi in gioco
totalmente e la sua attitudine a trasformarsi, come per incanto, da
insegnante ad allievo curioso di apprendere e sperimentare.

In questo suo libro Massimiliano esprime la parte migliore
di sé e realizza una vera e propria rarità nel panorama delle
pubblicazioni italiane sul tema della spiritualità; rarità perché
riesce a coniugare con facilità e semplicità l'aspetto spirituale
con quello scientifico e a tratti, nelle sue pagine, ritrovo il
talento che ispirò il miglior Deepak Chopra.

Nella sua opera Massimiliano esprime una gioiosa
immediatezza che rende semplice la lettura nonostante la profondità
e la serietà dei contenuti.

L’autore ci propone lo stupefacente sodalizio tra fisica
quantistica e spiritualità trasmettendoci anche l'emozione della
scoperta e l'entusiasmo della sorpresa.

Massimiliano, da buon ingegnere, edifica passo dopo passo,
o meglio, parola dopo parola, un percorso nascosto dentro un
racconto solo apparentemente rivelato.

C’è un meta-linguaggio per chi è pronto a intuirne il senso
che si srotola lungo tutto il libro, spesso la nostra
consapevolezza di alcuni concetti è solo possibile se si sono già
capiti e integrati i precedenti.

La comprensione di alcuni paradigmi del libro non è sempre
immediata e quindi rettilinea ma avviene per discese concentriche
sempre più profonde…

Una magia ingegneristico – lessicale, un’intelligente
nebbia non-nebbia…

Poi questa si dipana quando attraverso la sua geniale
invenzione delle "Pause caffè", Massimiliano ci offre
un’opportunità di riflessione attiva su ciò che abbiano appena
letto in quel capitolo.

Ma c'è di più, con le "Pause caffè" lui ci conduce con
maestria dentro quel ritmo ultradiano di coscienza (che noi
ipnologi ben conosciamo) utile ad avere un rilassamento lievemente
ipnotico…

Tutto ciò piacevolmente ci "Costringe" a mettere da parte
per qualche istante la nostra mente razionale.

Massimiliano lo sa, la logica è l’etica del pensiero…

I concetti da lui appena espressi in forma apparentemente
logico razionale, si trasformano ben presto in immagini che vanno
subito a popolare il nostro inconscio.

La parola diventa immagine e quando questo accade
l'apprendimento diventa totale assorbimento.

I contributi offerti dai professionisti e amici che hanno
collaborato con Massimiliano nella stesura del libro, hanno
arricchito quest'opera in modo prezioso. È palpabile la sintonia
che lega insieme questi interventi e questi apporti e la sensazione
di una visione condivisa di intenti, è un retrogusto piacevole che
ci accompagna nella lettura.

Si, Massimiliano ci munisce realmente di un bel bagaglio a
mano per intraprendere un viaggio di conoscenza e di esplorazione
per altre vite. Ci dona un bagaglio e lo fa con discrezione,
fingendo a tratti di averne dimenticato il contenuto, un modo
cortese per dirci
“Vai, incamminati, questo
bagaglio è solo tuo… io non centro più…” una ritrosia
sottilmente geniale che descrive la sua sensibilità ma soprattutto
il suo tatto. Già altri autori si erano adoperati per fornirci di
un bagaglio simile ma non sempre sono riusciti a farlo con la
stessa semplicità ed efficacia perché Massimiliano ci trasmette in
più la vera gioia di questa vita, di quelle che sono state e di
quelle che saranno.

Grazie Massimiliano, sei un’anima bella e gentile…

Antonio Valmaggia

www.viteprecedenti.com

Introduzione

Sono sempre stato interessato al funzionamento degli
oggetti e alla tecnologia, ragion per cui, probabilmente per
seguire qualche

memoria familiare
inconscia, ho iniziato gli studi scientifici fino alla
laurea in Ingegneria Elettronica conseguita presso l’Università
degli studi di Firenze. Mi sono poi specializzato in microonde
lavorando direttamente presso un laboratorio della Marconi
Telecomunicazioni.

Mi affascinava la possibilità di poter comunicare a
distanza, via etere, utilizzando un’energia invisibile e
“misteriosa”.

Parallelamente alla laurea e al mio lavoro da ingegnere, ho
iniziato ad approcciarmi alla medicina naturale e alle tecniche
energetiche. Ricordo che tutti mi parlavano delle mie mani caldi e
“terapeutiche”.

Allora non conoscevo molto di questo mondo ed iniziai, per
gioco, ad incuriosirmi e a volerlo esplorare sempre di più.

Mi interessava capire quanto c’era di vero o se si trattava
delle solite questioni “energetiche” di cui tutti parlavano, ma
prive di qualsiasi fondamento scientifico.

Ero comunque abbastanza scettico, poiché la mia parte
razionale cercava di spiegare sempre tutto attraverso la fisica e
la scienza in generale.

Tuttavia, rimasi stupito da quello che accadde dopo un
esperimento suggerito da una conoscente che aveva letto il libro

“Mani di Luce” di Barbara
Brennan. Presi due limoni da un albero, di cui uno avrei dovuto
tenerlo in mano per qualche minuto al giorno, mentre l’altro avrei
dovuto conservarlo in dispensa; il calore delle mani, avrebbe
dovuto far seccare quello che tenevo (trattavo) in mano ogni
giorno. Dopo un mese, confrontai i due limoni, e rimasi alquanto
sorpreso nel constatare che il limone che stavo trattando era
addirittura rinvigorito, mentre quello tenuto in dispensa, aveva
perso un po' della sua vitalità. Non vi era una spiegazione
scientifica, per di più ottenni esattamente il contrario del
risultato atteso, ragion per cui conclusi lì il mio esperimento
“energetico”.

Presi i due limoni e li buttai.

Tuttavia, una parte di me continuava ad essere incuriosita
e voleva scoprire di più su quel mondo apparentemente inspiegabile,
invisibile, intangibile.

Decisi allora di dare spazio a questa voce ed iniziai a
studiare e sperimentare, direttamente su di me, le prime tecniche
energetiche.

Il mio percorso iniziò ufficialmente nel 2004, anno in cui
incontrai per la prima volta il Reiki.

Il Reiki è una tecnica giapponese di trattamento per corpo,
mente e spirito. Utilizza l’energia universale che fluisce dalle
mani dell’operatore verso il corpo del ricevente. Viene oggi
riconosciuto ed utilizzato all’interno degli ospedali di tutto il
mondo.

Anche in Italia, una decina di ospedali, hanno inserito il
Reiki all’interno di protocolli per il miglioramento del benessere
psicofisico dei pazienti.

[1]

In quel periodo cercavo un approccio naturale che mi
facesse stare meglio e mi aiutasse a risolvere la mia aritmia
cardiaca. Dopo il primo livello iniziai ad applicare l’auto
trattamento tutte le notti. Nello stesso periodo incontrai EFT
(tecnica di liberazione emozionale, che funziona attraverso il
picchiettamento di alcuni punti dei meridiani energetici, gli
stessi dell’agopuntura), che insieme al Reiki, nel giro di pochi
mesi, fecero letteralmente regredire la mia aritmia. La stessa
cardiologa non aveva una spiegazione “ufficiale” su quanto era
avvenuto. Fu una cosa meravigliosa, il mio cuore batteva finalmente
bene!

Rimasi molto colpito da questo risultato e mi dedicai
sempre di più allo studio e alla sperimentazione diretta di questo

“mondo energetico”.

Diventai Reiki Master e poi istruttore di EFT e proseguii
la mia formazione completando il percorso di Facilitatore in
Costellazioni Familiari e praticante di Ho’oponopono.

Nel 2015 pubblicai inoltre il mio primo libro

“Mi Amo e Mi Accetto”
dedicato alla tecnica EFT, una tecnica che lavora sui meridiani
energetici, al fine di ripristinare la giusta energia in questi
microscopici canali scoperti dai cinesi oltre 4000 anni fa. EFT è
utilizzata per “ripulire” le memorie negative che ci impediscono di
vivere la nostra vita. Nel giro di qualche mese il libro diventò un
bestseller su Amazon.

Nel frattempo, avevo incominciato a studiare il tema delle

vite precedenti sui libri
di Brian Weiss, Ian Stevenson e Raymond Moody.

Lavoravo ormai da anni anche come Coach aiutando ogni anno
le persone a migliorare degli aspetti di sé e a raggiungere i loro
obiettivi, e questo mi sembrava potesse essere un nuovo strumento
di comprensione.

Durante una sessione di coaching, utilizzando EFT con una
cliente, mi imbattei per la prima volta in una sorta di

regressione ad occhi aperti ad
una vita precedente.

L’immagine di un luogo di tanti anni fa, in America, si
materializzò nello stesso istante davanti a me e alla mia cliente
(l’immagine mentale arrivò nello stesso momento ad entrambi). Fu la
chiave per comprendere una difficoltà realmente vissuta dalla
cliente nella sua vita attuale ed il lavoro fatto in quella
sessione rappresentò per lei la chiave di comprensione dei suoi
problemi.

La regressione della mia cliente, che visse nuovamente una
sua vita precedente nell’America degli anni ’30 o ’40, è riportata
integralmente all’interno di questo libro, e nonostante l’abbia
vissuta in diretta e letta e riletta decine di volte, ancora oggi
mi emoziona e mi fa fermare a riflettere. Volevo saperne di più
sulle mie

“vite precedenti” e su
come poter guidare qualcuno in questo
“mondo oltre il nostro
mondo”.

Come dice James Hillman:

“Tutti, presto o tardi, abbiamo
avuto la sensazione che qualcosa ci chiamasse a percorrere una
certa strada”.

Volevo però comprendere meglio questo mondo, ricercando
nella scienza, meglio ancora nella fisica, una possibile
spiegazione a quegli strani fenomeni che molti dicono di aver
sperimentato durante una regressione e capire se potessero essere
reali o solo frutto delle fantasie della mente.

Intrapresi allora un percorso professionale di formazione

sull’ipnosi regressiva alle vite
precedenti, per capire e sperimentare in prima persona,
quanto da decenni, studiosi, cardiologi, psichiatri, psicologi,
persone comuni, riportavano a proposito di queste esperienze
di vita oltre la vita.

Era qualcosa di reale?

Soprattutto esisteva una possibile spiegazione fisica di
quanto veniva sperimentato in tutto il mondo?

Per cercare di rispondere a queste domande, all’interno del
libro troverete non solo le testimonianze riportate dagli studiosi
delle vite precedenti (medici, psichiatri, cardiologi, psicologi)
ma anche le mie esperienze dirette, ciò che ho voluto sperimentare
in prima persona per capire cosa vi fosse di vero in questo campo.

Troverete riportate, inoltre, le esperienze dei miei
clienti.

Ho cercato, per quanto possibile, di utilizzare la fisica e
le sue scoperte per tentare di dare una spiegazione alle esperienze
di pre-morte riportate e alle esperienze che la nostra coscienza fa
in quel

mondo di mezzo, attraverso
il ricordo di vite precedenti.

Oggi, come afferma il cardiologo olandese Pim van Lommel,
vi sono 20 milioni di casi di pre-morte in Europa di cui 2,5
milioni solo in Italia.

Sono numeri assolutamente interessanti e degni di nota per
i quali è necessario continuare gli studi per poter comprendere a
fondo questo fenomeno.

Ho riportato anche una testimonianza diretta di un
cardiologo italiano, che racconta di un caso di pre-morte vissuto
da una sua paziente dopo un arresto cardiaco.

Oggi la scienza, chiama l’Anima Coscienza, ed inizia a
riscoprire quanto i mistici dicevano da tempo:

non siamo solo corpo e mente ma
anche Coscienza (Anima).

Vi sarà probabilmente capitato di avere dei

déjà vu, ossia ricordi di
luoghi o persone che vi sarà sembrato di conoscere da sempre.

A qualcuno sarà capitato di andare in un luogo e sapere in
anticipo che in fondo alla via che stava percorrendo, vi era una
chiesa o un altro posto particolare.

Oppure, potrebbe esservi capitato di arrivare in un
particolare luogo, mai visitato prima, e di sentire le lacrime
giungere agli occhi.

Mi è capitato personalmente di piangere ed emozionarmi come
se fossi ritornato a casa, durante un viaggio in Giappone in cui
visitando un tempio a Kyoto, fui invaso da emozioni fortissime che
portarono al pianto, era come se entrando in quel tempio, fossi
ritornato ancora una volta a casa. All’interno del tempio tutto mi
era familiare, l’odore dell’incenso, l’atmosfera tenue e
rischiarata appena dalle lanterne, gli oggetti che vi erano dentro.
I canti dei monaci mi fecero rivivere memorie del passato, era come
se in un tempo lontano, anche io, avessi partecipato a quei
rituali. In quel periodo però (2010), non badai molto a questi
fatti anche se rimasi scosso e ancora oggi posso ricordare in
maniera vivida quell’esperienza.

Potrebbe esservi capitato di incontrare una persona e di
avere un feeling innato.

Potreste avere incontrato la vostra anima gemella e averla
riconosciuta al primo sguardo e aver pensato da subito di
conoscerla da sempre; così come potreste anche avere incontrato
qualcuno che “a pelle” vi ha irritato.

Potreste aver ascoltato vostro figlio raccontare di quando
era

“grande” e viveva in un
luogo diverso, magari a migliaia di chilometri di distanza dalla
vostra casa, con altri genitori. All’interno del libro troverete
una trattazione, mutuata dagli studi di uno psichiatra americano,
che parla di quegli
strani ricordi dei nostri
figli.

Alcune persone, sin dalla tenera età, sanno perfettamente
quale sarà il loro mestiere futuro, anche quando quella
professione, alcune volte molto particolare, non è mai stata
esercitata da nessun membro della famiglia neanche dagli avi più
lontani.

Come spiegare i talenti naturali che i bambini mettono in
mostra sin da piccoli senza che nessuno abbia loro insegnato nulla?
Pensate ad esempio a Mozart: a 3 anni batteva i tasti del
clavicembalo, a 4 anni suonava brevi pezzi e a 5 anni componeva.

Alcuni individui sognano di vedere o ancora meglio di
trasferirsi in un posto particolare della Terra, in una città dove
sanno di sentirsi a casa; da sempre, in maniera inspiegabile, vi è
un’eco lontana che li chiama verso quel luogo.

Altri ancora hanno delle fobie verso serpenti, ragni,
blatte, topi e altri animali, da un’analisi della loro vita però,
non emerge che abbiano mai maturato una fobia verso questi animali,
magari non hanno mai visto realmente quell’animale che procura
paura e ansia immotivata.

Altri fanno sempre lo stesso sogno ricorrente, ambientato
ad esempio durante il medioevo o durante la Prima guerra mondiale o
nella Cina antica.

Sono numerosissime le esperienze di chi, rimasto in vita,
sente ancora vicini i propri cari, visualizzandoli o avendo con
loro una sorta di contatto telepatico.

Chi lascia il corpo, probabilmente, si trova in una

nuova forma energetica che
non preclude comunque una connessione (si parlerà di questo
argomento più avanti nel libro).

Sant’Agostino diceva:

“Coloro che ci hanno lasciati non
sono degli assenti, sono solo degli invisibili…”.

Questo libro vuole essere una guida di facile lettura, per
tutte quelle persone che hanno sempre saputo che c’è qualcosa di
più e che non siamo solo corpo ma che dentro di noi alberga
un’energia saggia e antica che ci guida e che ci connette col
passato e con tutte le cose e le persone.

Proseguendo nella lettura, scoprirete come tutte queste

“stranezze” possono avere
una possibile spiegazione logica se ricollocate al di là della vita
attuale, in una nostra vita passata o in una
vita oltre la vita.

Queste scoperte le farete però muovendovi, per quanto
possibile, sul pavimento della fisica e dei suoi teoremi (non
preoccupatevi, non c’è matematica), alcuni dei quali, oggi,
potrebbero essere alla base delle spiegazioni dei fenomeni quali la
Coscienza (Anima), la telepatia e, non ultimo, il ricordo di
esperienze vissute in

“altre esistenze”.

La fisica quantistica, attraverso il teorema di Bell, ci
dice che se due particelle elementari vengono in contatto fra loro
almeno una volta, si crea un collegamento istantaneo,
indistruttibile che viaggia nel tempo e nello spazio senza
soluzione di continuità

[2].

Oggi la fisica ci conferma, attraverso esperimenti di
laboratorio, che il Teorema di Bell è valido anche per macrosistemi
a temperatura ambiente e non più solo a livello subatomico
(microsistemi)

[3].

Tratterò questi argomenti in maniera semplice, in modo da
creare un ponte fra scienza e spiritualità, aspetto che mi
interessa in modo particolare.

Saper ascoltare la nostra anima significa dare spazio alla
realizzazione della nostra missione su questa terra. Significa
imparare un’altra lezione come se fossimo degli allievi in un corso
di studi. Di vita in vita, impariamo nuove lezioni sull’amore,
sulla compassione e sul perdono e, quando abbiamo appreso tutte le
lezioni, ritorniamo

nello spazio delle anime
per poter, da quel luogo, aiutare gli altri a crescere ed
evolversi.
Le nostre vite precedenti
sembrano essere una connessione con il nostro presente e ci
danno la possibilità di comprendere e di liberare quell’energia
bloccata che può renderci liberi di vivere la nostra vita attuale.
Le lezioni che impariamo durante le nostre innumerevoli esistenze,
sono necessarie alla nostra evoluzione, a ricordarci che possiamo
portarci ogni volta poche cose nel nostro
bagaglio a mano per altre
vite. Non possiamo portare con noi la nostra casa, la nostra
auto, i nostri beni materiali, il nostro denaro. Non c’è posto per
questi oggetti materiali, non ci servono per le nostre
future esperienze.
Possiamo invece arricchire la nostra Coscienza con nuove lezioni,
nuovi insegnamenti. Solo poche cose quali
l’amore, la compassione,
l’amicizia vera ed il perdono, possono trovare posto nel
nostro
bagaglio a mano. Dobbiamo
quindi ricordarci di viaggiare leggeri solamente con
il necessario per il viaggio
infinito dell’Anima.

Allora, pronti, prendete il vostro bagaglio a mano ed
imbarchiamoci insieme in questo affascinate viaggio.

Buona lettura e Buona Vita, sempre!

Sant’Antioco, Sardegna, Italia - 07/09/2018

Massimiliano Perra

[1]

https://www.amoreiki.it/2014/09/reiki-negli-ospedali-in-italia/

[2]
Il teorema di Bell è alla base anche dei
trattamenti a distanza fatti con Reiki ed EFT.
La possibilità di inviare
istantaneamente informazioni a distanza nel tempo e nello spazio,
visto come quarta dimensione, è pienamente confermata dal Teorema
di Bell e sostenuta dal Campo Morfogenetico proposto da
Sheldrake […]
Il trattamento a distanza di
Reiki crea una correlazione tra due coscienze o per meglio dire,
riapre un canale da sempre esistente, quello che connette tutte le
coscienze divise in un’unica coscienza universale sempre
connessa. Fonte:
Il grande manuale del
Reiki di U. Carmignani, A. Magnoni, S. Oggioni, Edizioni
L’Età dell’Acquario, anno 2005, p.245.

[3]

http://science.sciencemag.org/content/334/6060/1253

Precisazioni

Per rendere più rilassante la lettura del libro, di tanto
in tanto, troverete delle
pause caffè.

Sono brevi paragrafi all’interno del testo che servono per
prendersi una piccola pausa ed approfondire qualche punto
utilizzando dei semplici esempi pratici, citazioni o fatti reali.
Durante la scrittura del libro, tali pause, sono servite anche a me
per rilassarmi e allo stesso tempo approfondire un particolare
aspetto trattato.

Nel testo alcuni termini e frasi
sono state riportate in corsivo al fine di sottolinearne
l’importanza.

Nel libro troverete il termine coscienza ed il termine
anima ripetuti più volte. Ai fini della nostra trattazione, i due
termini assumono lo stesso significato. La scienza, oggi, inizia a
chiamare l’anima coscienza.

Vi consiglio, se intendete approfondire gli argomenti, di
leggere le note e visitare i link dei siti suggeriti.

Vi accompagnerò personalmente in questo viaggio di scoperta
per tutto il libro e lo farò insieme ai 4 co-autori che hanno
partecipato alla scrittura di alcuni capitoli di approfondimento.
Vi accompagneranno nel viaggio la Dott.ssa Maria Elisabetta Bianco,
psicologa e psicoterapeuta ad indirizzo psicosomatico, il Maestro
di Yoga Amadio Bianchi (Swami Suryananda Saraswati), il Prof.
Francesco Bullegas, docente di filosofia e scienze umane, lo
scrittore e studioso di teologia Andrea Agostino.

Ognuno di loro, con il proprio contributo, ha reso questo
libro più ricco e più profondo.

Alla fine del libro è stata inoltre inserita una bibliografa
dedicata a tutti gli argomenti trattati. Tale bibliografia
costituisce il basamento sul quale è costruita la struttura
portante di questo testo. Ogni libro citato, costituisce un
approfondimento.

Lavori in corso

Negli ultimi anni stiamo assistendo a quella che sembra
essere una vera e propria rivoluzione sulla concezione dell’essere
umano e della nostra stessa realtà. La fisica quantistica e altre
discipline, ci suggeriscono oggi, con le loro scoperte, una nuova
lettura sulla funzione dell’uomo e si dipana altresì una nuova
certezza sul legame dell’uomo con l’universo stesso. Le nuove
scoperte mettono oggi in luce che il funzionamento dell’essere
umano non è basato solamente su reazioni biochimiche ma anche e
soprattutto su

modificazioni energetiche
che sembrerebbero essere alla base del nostro benessere e della
nostra salute. Questa stessa energia determinerebbe, inoltre, la
connessione fra noi e il nostro universo.

L’alterazione (interruzione) di questa connessione, darebbe
invece vita a malessere e a vere e proprie alterazioni del nostro
stato di salute.

Riconnetterci a questo

campo energetico
permetterebbe il miglioramento del nostro stato di salute fisico,
mentale e spirituale.

Grazie a questa connessione,
sarebbero facilmente spiegabili fenomeni quali la telepatia, la
correlazione fra i cervelli, la guarigione a distanza, l’efficacia
della preghiera, il funzionamento della vita oltre la morte
(argomento principale di questo libro).

Le nuove scoperte ci portano verso una nuova visione della
realtà e dell’uomo:

l’interconnessione fra noi e il
nostro universo.

Si è scoperto che l’uomo stesso emette delle forme di
energia chiamate “biofotoni”

[1].

Alcuni lo definiscono

campo del punto zero,
altri
coscienza collettiva (la somma di
tutte le singole coscienze degli esseri umani)

[2], altri lo chiamano
matrice, altri ancora
campo quantico unificato,
ecc.

Indipendentemente dalla definizione che si vuole dare, le
nuove scoperte sembrano confermare l’esistenza di un

campo di energia che lega
tutti gli esseri umani fra loro e lega, nello stesso modo, tutti
gli esseri umani al nostro universo.

Noi siamo fatti dalla stessa energia di questo campo e
siamo indispensabili affinché questo campo collassi e determini una
delle infinite realtà possibili.

Le teorie esposte da Newton nel XVII secolo, costituiscono
la base della moderna scienza, ma hanno contribuito dall’altro
lato, alla concezione di un mondo fatto di elementi tutti separati
fra loro (esseri umani compresi).

Ancora prima di Newton, Cartesio elaborò la nozione secondo
la quale noi esseri umani, intesi come mente, siamo separati dai
nostri stessi corpi. Il corpo era relegato a materia inerte,
separato dalla mente pensante che costituiva la vera essenza
dell’uomo.

Nella realtà dipinta da Cartesio
e da Newton, l’uomo risultava essere separato dal suo universo e
allo stesso tempo vi era una separazione netta fra la sua coscienza
e il suo corpo. Lo stesso concetto di Dio era stato in
questo modo eliminato e noi uomini ci trovavamo a vivere in un
mondo meccanico, separato e “freddo”. Vi era stata quindi una
separazione anche sul piano spirituale, la connessione fra
l’universo e l’uomo era stata definitivamente recisa.

Le nuove scoperte della scienza, o meglio di gruppi di
scienziati “dissidenti”, sembrano invece confermare, su più fronti,
la connessione fra noi e il nostro universo e soprattutto il nostro
ruolo fondamentale.

Secondo questa nuova realtà, tutto risulta essere connesso
e cosa ancora più importante, il

fenomeno
dell’entanglement, ci dice che una volta che si instaura
un’interazione fra due particelle (si vedrà più avanti che è stato
oggi rilevato che tale fenomeno si applica anche agli esseri
umani), questo tipo di legame si mantiene inalterato per sempre,
indipendente da spazio e tempo.

Le nuove scoperte sembrano confermare il ruolo fondamentale
dell’uomo o meglio della sua

Coscienza. La nostra
Coscienza è in grado, con l’osservazione della realtà o anche con
la formulazione di un pensiero, di alterare la realtà stessa.

Sembrerebbe che senza la nostra presenza, tutto permarrebbe
in uno stato indeterminato di infinite possibilità quantistiche.

Grazie a queste scoperte, l’uomo riprende il suo posto
fondamentale nell’universo,

non siamo più separati gli uni
dagli altri e men che meno siamo separati dalla nostra
realtà. La nostra Coscienza determina la creazione di nuove
realtà, di nuove possibilità,
il nostro scopo nell’universo è
quello di creare e di contribuire alla sua evoluzione. Le
singole Coscienze
individuali, che non muoiono dopo la morte, contribuiscono
all’evoluzione della stessa
Coscienza collettiva,
ossia quel campo di energia del quale tutti facciamo parte.

Queste nuove concezioni, però, non risultano in linea con
le vecchie teorie meccanicistiche e di separazione che hanno fatto
da fondamento alla scienza per come la conosciamo noi. Accettare
queste idee significa mettere in discussione le vecchie concezioni
andando contro il sistema.

La scienza deve essere invece capace di evolversi, di
contribuire alla comprensione del funzionamento del mondo e
dell’essere umano, parte integrante di questo sistema.

Deve essere capace di andare avanti, di non fermarsi agli
interessi personali, ma essere al servizio della conoscenza. La
scienza è un sistema che ha un’inerzia enorme, ma grazie a
pensatori e scienziati “eretici” si sono compiuti, anche nel
passato, enormi passi avanti nella comprensione della realtà.

Il processo è cominciato e sembra
essere inarrestabile, siamo di fronte ad una grande rivoluzione
nella comprensione del ruolo e dello scopo dell’uomo.

Questo libro vuole essere un piccolo contributo a questa
rivoluzione, a questa nuova concezione dell’universo e agli studi e
alle scoperte sulla Coscienza e sulla vita oltre la morte.

La strada è lunga, ma il sentiero è stato tracciato,

i lavori sono attualmente in
corso.

[1]
Di fatto è ormai acquisito che quasi tutte le
cellule viventi di piante, animali ed esseri umani emettono
biofotoni. Questa emissione spontanea di luce quantistica è
essenzialmente causata dalla rottura e ricomposizione metabolica di
legami molecolari e di conseguenza l’emissione di biofotoni può
essere considerata come espressione dello stato funzionale
dell’organismo vivente, cosi che la sua misurazione può essere
utilizzata per valutare lo stato di salute [...] Nel 1976 il
biofisico Fritz-Albert Popp ha dimostrato che il DNA emette
spontaneamente biofotoni durante le operazioni di apertura e
chiusura delle sezioni del DNA, che ne permettono la espressione
genetica. L’importanza della scoperta è stata confermata da
scienziati eminenti come Herbert Froehlich ed il premio Nobel Ilya
Prigogine, ma successivamente l’accademia scientifica ha ostacolato
il proseguimento degli studi di Popp, proprio in quanto il
considerare il DNA come un’antenna di emissione e ricezione di
biofotoni, avrebbe condotto verso un netto superamento delle
concezioni meccaniche e quanto-meccaniche precedentemente acquisite

(
http://www.neuroscienze.net/?p=4912)

[2]
La parte che è qui fra parentesi, è quanto si
avvicina di più alla mia idea di coscienza che sopravvive alla
morte e che si riunisce alla coscienza collettiva dopo la fine del
nostro corpo fisico.

Avvertenze

È importante ricordare che l’ipnologo della regressione
alle vite precedenti, non è un terapeuta (a meno che non si tratti
di un medico iscritto all’albo professionale) ma è un libero
professionista che lavora con i suoi clienti al fine di promuovere
la crescita personale e la conoscenza del Sé. Scrive Paolo Crimaldi
nel suo libro

Terapia Karmica: “[l’ipnosi]

[1] regressiva alle vite passate non è una nuova forma di
psicoterapia e non ambisce a sostituirsi a nessun trattamento di
terapia psicologica o psichiatrica, ma semplicemente vuole condurre
la persona che decide di intraprendere tale percorso esperienziale,
ad ampliare l’arco di possibili soluzioni ai suoi problemi
esistenziali, senza assolutamente voler curare patologie psichiche
o fisiche, né tantomeno indirizzare verso credenze o stili di vita
alternativi. L’[ipnosi]

[2]regressiva alle vite passate, […] va ad interagire con il
proprio Karma, con quella parte di esperienze provenienti da
esistenze anteriori che ancora in questa vita agiscono in modo
meccanico, come modelli che spingono ad atteggiamenti spesso
incomprensibili e dai quali siamo condizionati senza rendercene
conto o che nel momento in cui ne abbiamo coscienza, non riusciamo
a risalire alla matrice originaria dalla quale distaccarci. […] Ha
come fine la capacità di liberarsi dall’insieme di atteggiamenti e
stili di vita, che ormai non hanno più alcun senso e che sono solo
dei veri e propri ostacoli alla crescita e allo sviluppo delle
potenzialità che sono in nuce e che attendono solo un terreno
sgombro per potersi manifestare e realizzare lo scopo per il quale
abbiamo deciso di incarnarci nuovamente, proprio in un particolare
periodo storico e in un determinato luogo”.

L’ipnologo guida il proprio cliente in un percorso di
scoperta di sé e lo fa attraverso strumenti e metodologie che
consentono il recupero di memorie del passato o memorie legate ad
altre esistenze. La professione dell’ipnologo è regolata in Italia
dalla legge n°4 del 14 gennaio 2013 ed intende l’ipnologo come
libero professionista intellettuale. La legge consente di
esercitare la professione di ipnologo esclusivamente nella
condizione in cui la

trance sia utilizzata come induzione e
non come terapia.

Non esiste un corso di laurea in ipnosi, ma è possibile formarsi
attraverso varie scuole. Personalmente mi sono formato presso la

Past Life Regression School –
Italia

[3] di Antonio Valmaggia, caro amico ed eccellente
docente. Sul sito della scuola
www.viteprecedenti.com
potete trovare una grande quantità di informazioni aggiuntive
sull’ipnosi e sulle vite precedenti. L’ipnologo della regressione
alle vite precedenti può praticare l’ipnosi a patto di non recare
pericolo per l’incolumità del cliente e senza mai effettuare
nessuna diagnosi. Può invece utilizzare l’ipnosi come induzione ai
soli fini della crescita personale e del miglioramento del
benessere del proprio cliente.

[1]
Nel testo citato si parla di
terapia, termine
utilizzabile in ambito medico e psicologico. L’ipnologo alle vite
precedenti, utilizza esclusivamente l’ipnosi e nessuna forma di
terapia.

[2]
Vedi nota precedente.

[3]
http://www.viteprecedenti.com/

Il nostro compito è
imparare,

diventare simili a Dio

attraverso la conoscenza.

Sappiamo così poco…

Con la conoscenza ci avviciniamo
a Dio,

e allora possiamo
riposarci.

Poi ritorniamo per insegnare agli
altri e aiutarli.

(Brian Weiss)

Capitolo 1

“Sono certo di essere già stato
qui, ora come mille altre volte prima d’ora e spero di ritornarvi
altre mille”

“L’anima dell’uomo è come
l’acqua: viene dal cielo ed al cielo risale, per tornare alla
terra, in eterna alternanza”

"Il nostro spirito è di natura
indistruttibile, è qualcosa che opera sempre da eternità in
eternità. Rassomigli al sole, che soltanto ai nostri occhi terreni
sembra tramontare, mentre in verità non tramonta mai, ma continua a
risplendere senza interruzione……"

(Goethe)

Esperienze personali di vita oltre la vita

Ho sempre analizzato e cercato di capire il mondo con gli
occhi della scienza ed in particolare della fisica. La mia mente
razionale ha sempre cercato di trovare delle risposte sul
funzionamento del mondo e dell’essere umano attraverso spiegazioni
solide.

Dopo anni di studio e di lavoro nel campo dell’ingegneria
elettronica, un giorno, durante la mia formazione professionale in
ipnosi regressiva, mi ritrovai nella pianura africana, con una
bambina in braccio nel corpo di una donna!

Pausa.

Rileggiamo la frase precedente per essere sicuri di avere
capito bene e poi, forse, possiamo andare avanti.

Pensavo di essere completamente impazzito ma quelle
immagini, alle quali non avevo mai pensato prima di allora, avevano
preso forma e colore nella mia mente ed in quel momento,
probabilmente, stavo realmente sperimentando, con tutto il corpo,
la mente e l’Anima, una vita vissuta qualche secolo fa, nella
savana africana.

Come era possibile tutto questo?

La mia mente razionale non trovava una spiegazione
scientifica alla cosa. Ma visto che ero lì per capire e
sperimentare in prima persona, lasciai che il mio corpo, attraverso
quelle memorie del passato, riassumesse le posizioni ed il
portamento di una donna africana di un tempo.

Era reale quanto stava accadendo?

Aveva una spiegazione scientifica?

Mai avrei potuto raccontare questa storia agli altri e
soprattutto mai avrei potuto scrivere un libro su questo

“scomodo” argomento:
le nostre vite passate.

Avevo letto e studiato tanto sul tema della Coscienza e
della reincarnazione, ma pensavo che potessero essere solamente
storie immaginate dalle persone, anche se avevo avuto alcune
esperienze con i miei clienti in veste di Coach.

Ma una cosa è sentire i racconti dagli altri, altra cosa è
sperimentare direttamente, attraverso

l’ipnosi regressiva, una
vita precedente rivissuta addirittura in un corpo da donna.

Feci queste esperienze durante la mia formazione
professionale da ipnologo alle vite precedenti, utilizzando i
protocolli di Brian Weiss. Passarono alcuni mesi turbolenti prima
di prendere la decisione di scrivere un libro e parlare delle mie
esperienze personali.

Un ingegnere è un uomo di scienza ed un professionista
molto razionale, molto schematico. Come avrei potuto raccontare
quest’assurdità? Cosa avrebbero pensato i miei colleghi?

Ma più ci pensavo e più mi rendevo conto che come disse
Buddha

“ tre cose non possono essere
nascoste a lungo: il sole, la luna e la verità”.

Con coraggio presi la decisione di raccontare esattamene
quello che avevo vissuto durante quella formazione pratica, senza
alterare il racconto, riportando esattamente i fatti per come si
erano svolti.

Durante quell’esperienza, il mio corpo mi fece rivivere
delle sensazioni fisiche mai provate prima di allora, in nessun’
altra circostanza.

Come sempre ho fatto nella mia vita, ho voluto, anche
questa volta, metterci il naso dentro, anzi entrare completamente
in questo mondo per capire cosa vi è di reale e come poterne poi
dare una spiegazione plausibile.

È stata un’esperienza talmente emozionante che ancora oggi
mi vengono i brividi e le lacrime agli occhi a raccontarla e
rivivere quei ricordi.

È un’esperienza che ti cambia la vita, arricchisce la tua
intera esistenza dandoti una visione ed una comprensione del mondo
completamente diversa. Ad un tratto tutto ti appare più luminoso,
più ricco, più importante, più grande.

Le dimensioni del tuo mondo diventano senza confini, il tuo

Ego rimpicciolisce di
fronte alla grandezza
dell’anima senza spazio e
senza tempo.

La morte non fa più paura
ma viene vissuta come necessaria alla nostra evoluzione, al
condurci nuovamente nello
spazio delle anime, quel
luogo dal quale noi tutti arriviamo.

Dopo un’esperienza così importante, non possono più
esistere sentimenti di diversità o addirittura razzismo verso le
altre culture del mondo.

Siamo stati, probabilmente, uomini e donne, africani,
mongoli, cinesi e francesi, giapponesi o spagnoli, americani o
australiani.

Abbiamo vissuto vite brevi e vite più lunghe, siamo stati
ricchi e poveri, forti e deboli, giovani e anziani.

È probabile che le nostre vite precedenti e le nostre vite
attuali, rappresentino una possibilità per la nostra Anima di
sperimentare il tempo e lo spazio, le gioie e le sofferenze.

È un modo per l’Anima di imparare nuove lezioni sull’amore,
la compassione ed il perdono.

La nostra evoluzione potrebbe corrisponde all’evoluzione stessa
dell’universo, visto che, come verrà descritto più avanti, la
nostra Coscienza ne è parte integrante.

Esperienze del passato

Qualche tempo prima di iniziare la mia formazione
professionale

sull’ipnosi regressiva alle vite
precedenti, avevo vissuto alcune esperienze di regressione,
condotte direttamente da una psicologa. Durante quelle sessioni
sperimentai, in maniera chiara e precisa, una mia probabile vita
precedente nella quale ero stato un pilota di caccia militari.

Dopo la fase di rilassamento, scesi in una fase di trance
profonda, all’interno della quale mi trovai immediatamente ai
comandi di un caccia della Seconda guerra mondiale (una parte di me
sapeva dai comandi che si trattava di un velivolo della Seconda
guerra mondiale). Lasciai spazio alle immagini e alle sensazioni
forti che mi arrivarono, ma dovetti attendere del tempo prima di
accettare completamente quanto mi era successo, e lo accettati solo
dopo le esperienze personali fatte durante la mia formazione
professionale di ipnologo alle vite precedenti.

Ma vediamo più da vicino alcune delle esperienze vissute in prima
persona dietro questa

porta del tempo.

L’esperienza dei volti: visi vicini

Si tratta di un’esperienza da fare in coppia in un ambiente
illuminato da una debole luce soffusa. Si utilizza un’appropriata
musica di sottofondo in modo da sperimentare uno stato rilassato e
meditativo.

Durante questo esercizio esperienziale, fissando in
penombra il terzo occhio

[1] della persona che avevo di fronte, ho potuto sperimentare
una sorta di “deformazione” del suo volto.

La concentrazione dello sguardo su quel punto permette di
escludere tutto il resto. Le memorie del passato sono quindi
affiorate con facilità verso la mia parte conscia mettendo in
evidenza una particolare vita passata. Ho visto il viso di chi
stava di fronte a me, deformarsi ed assumere le sembianze di una
vecchia, con un solo occhio, si trattava probabilmente di una mia
vita precedente in cui sono stato una donna, ma è anche possibile
che fosse una vita precedente di chi mi stava di fronte. Se durante
l’esercizio vediamo però più volte la stessa immagine sul volto
della persona che abbiamo di fronte, significa che quell’immagine
appartiene a noi.

È un’esperienza semplice da mettere in pratica al fine di
sperimentare le nostre memorie del passato, è come se si aprisse,
in quel momento, una piccola finestra oltre l’ordinario che ci
permette anche solo per pochi minuti, di sperimentare qualcosa di
straordinario.

[1]
Il punto si trova davanti al cervello fra i
due occhi, alla base della radice del naso. Viene anche chiamato
sesto chakra (in sanscrito significa ruota), ed è preposto alla
“visione”. Si tratta di attivare uno stato particolare di coscienza
che permette una maggiora chiarezza mentale. Concentrandoci su
questo punto, raggiungiamo uno stato profondo di intuizione che va
al di là del nostro stato ordinario di coscienza.

Psicometria

La psicometria è un esempio di come anche gli oggetti,
possano

“memorizzare” tutte le
esperienze passate. Dal momento che un oggetto entra in possesso di
una persona, o si trova in un determinato luogo o all’interno di
una casa, è come se una
“traccia” di informazione
rimanesse memorizzata nell’oggetto stesso.

Ho personalmente sperimentato la psicometria attraverso
un’esperienza pratica che si svolgeva a coppie.

Brian Weiss, durante i suoi seminari, utilizza sempre
questo esercizio per far compiere ai suoi allievi i primi passi nel

mondo delle altre vite.

Due persone si scambiano un oggetto personale come ad
esempio un orologio, degli orecchini, una catena d’oro o altro. Al
fine di rilassare la mente ed acquietare il continuo chiacchierio,
si tiene la luce soffusa e si utilizza una musica rilassante. Ad
occhi chiusi, si presta poi attenzione ad ogni sensazione,
pensiero, immagine, suono, ricordo, che arriva alla nostra
Coscienza.

Può giungerci un pensiero o un’immagine relativa ad una
scena dell’infanzia dell’altra persona o può capitare di
sperimentare immagini relative ad esperienze di vita passata.

Feci questa esperienza personalmente nello spirito di voler
cercare di capire da vicino il funzionamento della psicometria.
Consegnai un flauto nero di plastica all’altra persona. Io
ricevetti invece degli orecchini dalla mia compagna di esperienza.

La persona che mi stava davanti, prese in mano il flauto
nero e con gli occhi socchiusi, iniziò a descrivermi sensazioni di
sofferenza e perdita. Quell’oggetto la riportava indietro nel
tempo, durante la Seconda guerra mondiale. Ne parlava come se
stesse vedendo in diretta quelle immagini e sentendo nel corpo
quelle emozioni di sofferenza ed estrema tristezza.

Durante la condivisone mi disse che sentiva che
quell’oggetto era appartenuto a mio nonno.

Rimasi veramente colpito da quello che emerse, poiché,
durante la Seconda guerra mondiale, un prigioniero di colore, diede
quel flauto a mio nonno, soldato sardo impegnato nelle operazioni
belliche in Sicilia.

Avevo la pelle d’oca, solo la mia famiglia era a conoscenza
di quella storia, nessun altro, tanto meno quella ragazza mai
incontrata prima di quella formazione professionale.

La mia mente razionale, non trovando nessuna spiegazione
alla cosa, ripiegò sulla teoria dell’energia immagazzinata negli
oggetti. Mi sembrava la spiegazione più logica, più plausibile,
vista la storia che stava dietro quel misterioso oggetto.

Io, invece, tenendo in mano degli orecchini, vidi
nitidamente una nave che portava qualcuno in un’isola.

La mia compagna d’esperienza, mi disse che, effettivamente,
quegli orecchini avevano una storia legata ad una sua esperienza di
tanti anni prima, quando con una nave, andò su un’isola. Quel
viaggio segnò un momento molto importante della sua vita.

Io non potevo sapere tutto ciò, non avevo mai incontrato
prima la persona che mi stava di fronte. Rimasi spiazzato e
meravigliato da come le informazioni vengono memorizzate negli
oggetti e, anche a distanza di decenni o secoli, possano comunicare
le proprie storie passate.

Se ci pensate, tutto il nostro universo è fatto di energia
e

la memoria dell’acqua ne è
un esempio.

Lo scienziato giapponese Masaru Emoto, ha più volte fotografato i
cristalli d’acqua capaci di modificarsi in relazione agli ambienti,
alle parole che vengono verbalizzate, alle scritte poste sopra le
bottiglie. Il dott. Emoto, ha potuto verificare sperimentalmente
come la Coscienza umana ha un effetto sulla struttura molecolare
dell’acqua. È come se rimanesse un’“impronta” di informazione,
memorizzata al suo interno

[1]. È probabile che la stessa cosa avvenga negli oggetti che
portiamo con noi ogni giorno o ancora di più negli oggetti
appartenuti ai nostri genitori o ai nostri avi. Ogni oggetto ha
quindi una sua storia da raccontare, ma possiamo venirne a
conoscenza solo attraverso esercizi mirati come quello della
psicometria. Se lasciamo fare alla nostra parte razionale, invece,
un oggetto in mano, non ci comunicherà nulla, la nostra mente si
porrà come agente di disturbo non permettendoci di accedere a quel
mondo nascosto e misterioso che si cela
al di là delle porte del
tempo.

[1]
Masaru Emoto ha pubblicato diversi libri
all’interno dei quali decine di fotografie mostrano la particolare
struttura dei cristalli d’acqua congelata. Osservando quelle
immagini si evince che preghiere, musica, parole, scritte, suoni,
verbalizzazioni, modifichino la struttura dei cristalli d’acqua
modificando la semplice struttura di base esagonale dei cristalli
di ghiaccio. I cristalli assumono strutture armoniche e raffinate,
a seconda delle parole che si verbalizzano verso l’acqua o a
seconda della musica che si diffonde nell’ambiente dove è presente
quell’acqua. Seguendo le ipotesi del ricercatore giapponese sono
stati messi a punto interessanti test per verificare l’ipotesi di
interazione tra la memoria dell’acqua e la musica con il risultato
che la musica energizza effettivamente l’acqua. Si vengono ad
aprire nuove prospettive sulla musicoterapia e le sue applicazioni
per l'autismo infantile, il ritardo mentale, le disabilità, la
sindrome di Alzheimer e altri disordini cerebrali, come psicosi,
disturbi dell'umore e disordini somatoformi (in particolare la
sindrome di dolore cronico), la sindrome da stanchezza cronica
(CFS) e i disturbi alimentari (anoressia nervosa). Si può
attribuire, in questo modo, anche un nuovo risalto
all'interpretazione del risveglio da coma grazie all’ascolto di
musica e canzoni.

http://www.scienzaeconoscenza.it/blog/memoria_acqua/che-cos-e-la-memoria-dell-acqua

Memorie del corpo

Riprendendo il discorso relativo alle memorie dell’acqua,
dobbiamo ricordare che il nostro corpo è fatto per il circa 70%
d’acqua. La percentuale dipende però dalla nostra età. Nei bambini,
infatti, è maggiore mentre diminuisce nelle persone anziane.

Essendo fatto prevalentemente d’acqua, il corpo può essere
considerato una grande memoria in grado di immagazzinare un’immensa
quantità di informazioni. Al suo interno, infatti, vengono
memorizzate tantissime esperienze passate; siamo fatti da una parte
materiale, ma anche da una parte energetica.

Durante le mie esperienze pratiche, al fine di cercare di
comprendere meglio, ho potuto constatare, come nel nostro corpo, vi
siano memorizzate anche impronte risalenti probabilmente alle
nostre

vite precedenti.

Vi descrivo meglio l’esperienza da me vissuta in prima
persona durante la mia formazione e che riporto di seguito.

In una condizione di penombra, e con un’atmosfera musicale
di sottofondo, mi feci guidare dal mio corpo in una serie di
posizioni.

Durante quell’esperienza decisi di mettere a tacere il mio
emisfero sinistro per lasciare, invece, fare a quel grande maestro
che è il nostro corpo, permettendogli di farmi assumere varie
posizioni in piedi e a terra e rivivendo

esperienze del passato.

Oltre all’inconscio, una porta di accesso alle nostre vite
precedenti è, infatti, rappresentata dal nostro corpo. In esso sono
ancora presenti memorie del passato che opportunamente stimolate
vengono nuovamente a galla per farci rivivere quella vita,
quell’evento, quell’esperienza importante per noi. Durante
l’esperienza, nelle fasi iniziali, quando ancora ero in piedi, ho
rivissuto una vita in cui ero una giovane donna africana, come già
accennato all’inizio di questo capitolo. Avevo i capelli lunghi,
sistemati nella tipica acconciatura africana e tenevo, sopra la mia
testa, una brocca di terracotta contenente presumibilmente
dell’acqua.

Ho sentito il mio corpo, snello, alto, scuro e soprattutto
da donna. Tenevo con le mani la brocca sopra la mia testa in modo
che non cadesse, la stavo trasportando, credo, verso la mia casa o
il mio villaggio. Le mie mani erano rivolte verso la testa nel
gesto di tenere ben fermo il contenitore di terracotta.

Il mio corpo oscillava nell’atto di camminare e percorrere
la strada di ritorno. Mentre le musiche di sottofondo si facevano
quasi impercettibili, andai avanti nel tempo in quella vita e
improvvisamente fu automatico porre le mie mani prima verso il seno
destro e poi verso il seno sinistro nell’atto di allattare una
bambina che tenevo in braccio.

È stata la prima volta che provavo questa sensazione da

“mamma premurosa” e
protettiva verso la sua piccola creatura.

Vi assicuro che la mia parte razionale ha cercato in tutti
i modi di interferire, per dare una spiegazione a quello che

per la prima volta nella mia
vita, stavo sperimentando, ma ero così immerso
nell’esperienza, che ho lasciato che accadesse.

Ero lì per comprendere, per sperimentare, per

“osservare” da vicino.
Andai avanti in quella vita e dopo aver ancora una volta danzato,
sentii il mio corpo trasformarsi in quello di un uomo africano
forte e vigoroso, che danzava al suono dei tamburi della sua tribù.

Mi portai verso il pavimento, ritrovandomi ad assumere una
posizione meditativa con le mani rivolte davanti a me.

In quel momento ero un vecchio maestro di yoga che assumeva
varie posizioni, ricordo di avere portato mani e braccia davanti a
me e con le gambe allungate, ho assunto una posizione di equilibrio
perfetto.

Il mio emisfero sinistro però commentò dicendo che io non
conoscevo quelle posizioni. Subito dopo mi sentii un anziano
giapponese in preghiera. Fu un’esperienza veramente sconvolgente
che mi fece riflettere moltissimo. Non ho mai pensato neanche una
volta di essere stato una donna o tantomeno un maestro di yoga!

Da dove arrivavano quelle informazioni?

La cosa più particolare di queste esperienze è che il
coinvolgimento fu totale, in certi momenti mi veniva da piangere
talmente erano intense le sensazioni fisiche e mentali.

A distanza di tempo, posso ricordare perfettamente ogni
aspetto e descriverlo con dovizia di particolari. Se si trattasse
di invenzioni della mente, sarebbe difficilissimo ricordarsi tutti
i dettagli dell’esperienza e provare nuovamente emozioni al ricordo
di quegli eventi.

È stato come rivivere per la seconda volta una vita già
vissuta, una storia passata che mi si mostrava ancora una volta a
distanza di tempo.

Vi fu inoltre un’altra esperienza, la più sconvolgente e
coinvolgente allo tesso tempo. L’esercizio prevedeva l’utilizzo di
alcune parole chiave, in grado, nella maggior parte dei casi, di
far ricordare eventi o scene di una nostra possibile vita
precedente.

Descriverò più avanti nel libro questo esercizio.

L’esperienza fu talmente forte che non riuscivo più a
respirare e pensai, per un momento, che fosse arrivata la fine.

Dopo queste sperimentazioni, fatte in prima persona, non
potei più ignorare quanto mi era successo. Avevo realmente vissuto
quelle scene, il mio corpo e la mia mente erano stati completamente
coinvolti, le emozioni provate erano state fortissime. Decisi
quindi di cercare nella scienza una possibile spiegazione in modo
da dare nutrimento anche alla mia parte razionale che ancora era
affamata di verità, di certezze, di evidenze scientifiche.

Nel prossimo capitolo parlerò delle basi su cui potrebbero
poggiare i concetti di Coscienza, pre-morte, morte e possibili vite
precedenti. La ricerca in questo campo è iniziata da anni, ma mi
rendo conto che la strada da fare è lunga e che sappiamo ancora
poco su chi siamo stati prima di questa vita e su cosa potrebbe
riservarci il nostro futuro.

Consigli pratici

Suggerirei a tanti di fare un’esperienza come questa,
mettendosi in gioco ed approfondendo la conoscenza del nostro
corpo, della nostra mente e della nostra vera natura. Non si
proverebbe più nessuna forma di razzismo in quanto diventerebbe
chiaro come, probabilmente, nelle nostre vite passate, siamo stati
neri, bianchi, gialli, uomini e donne. Non ci sarebbe più il
disprezzo verso chi ha la pelle diversa dalla nostra e neanche
verso le donne. Ci si accorgerebbe che anche noi,

in un altro tempo, siamo
stati esseri “diversi”. Sarebbe una grande lezione di vita che
farebbe ampliare la Coscienza del singolo e ci ricorderebbe che, in
fondo, siamo sempre uniti a tutto e a tutti, in un unico
campo di energia.

Riassumendo

- È possibile sperimentare
direttamente le nostre probabili vite passate, attraverso l’ipnosi
regressiva o altre tecniche

- Rivivere le nostre esperienze
passate, ci fornisce una visione della vita completamente
nuova

- Si abbattono le barriere relative
alla diversità di razza e sesso

- Si acquisisce la consapevolezza
che la vita non finisce con la morte e che la Coscienza rimane
viva

- Si può testare, con dei semplici
esercizi, la capacità degli oggetti di memorizzare
informazioni

- È un campo di studi che vede
psichiatri, psicologi, cardiologi, fisici, biologi impegnati in una
ricerca continua

Solo il viandante che ha
peregrinato nel suo infinito mondo interiore potrà accostarsi
all’Anima, scoprendo che per anni altro non ha fatto che cercare
Lei, poiché Lei è dietro e dentro ogni cosa. I viaggi, si fanno per
cercare Anima e le persone si amano in quanto simboli di
Anima.

(Carl Gustav Jung)

Capitolo 2

Che cos’è l’anima? L’anima è
coscienza.

E brilla come la luce dentro al
cuore.

(Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad)

L’anima e la Coscienza

In questo capitolo vi voglio presentare alcune
considerazioni scientifiche sul concetto di morte, coscienza e vite
precedenti. Ho avuto anche io la necessità di far poggiare su
solide basi i concetti legati alle nostre vite precedenti e al
fatto che la nostra

coscienza, ciclicamente,
abita probabilmente nuovi corpi per fare nuove esperienze. Vi
presenterò le ricerche di alcuni scienziati che, con le loro teorie
e scoperte, hanno rivoluzionato la fisica e gettato le basi per la
comprensione di tanti fenomeni ritenuti inspiegabili.

Il principio di indeterminazione di Heisenberg

Werner Karl Heisenberg è stato un fisico tedesco vissuto
fra il 1901 ed il 1976. È considerato uno dei padri fondatori della

meccanica quantistica e,
per le sue ricerche e scoperte, gli venne conferito nel 1932 il
Premio Nobel per la fisica.

Nel 1927 rese noto al mondo il famoso

principio di
indeterminazione, secondo il quale l’osservazione di un
fenomeno condiziona e modifica il fenomeno stesso.

In maniera più completa il principio di indeterminazione
afferma che non è possibile conoscere nello stesso momento
posizione e direzione in cui si muove una particella subatomica.

Semplificando, si afferma che non è possibile conoscere la
nostra realtà attraverso l’osservazione della stessa poiché
l’osservatore (noi) modifica la stessa realtà.

Non possiamo quindi conoscere la pura verità perché quello
che noi osserviamo è il risultato della nostra interazione con il
fenomeno stesso. Nel momento stesso in cui osserviamo la realtà,
stiamo andando a modificarla e questo, se ci pensate, è
sconcertante ed affascinante allo stesso tempo.

La scienza afferma che, affinché un fenomeno sia
scientificamente accettabile, lo stesso fenomeno deve essere
osservabile, ma se come detto sopra l’osservatore modifica la
realtà, la verità non potrà mai essere conosciuta attraverso
l’osservazione!

Il principio di indeterminazione si applica non solo al
mondo subatomico ma a tutti i sistemi e fenomeni che implicano la
presenza di un osservatore.

In realtà non è necessario osservare un fenomeno per poter
interagire con esso e modificarlo,

basta anche solo pensare a quel
fenomeno. Il nostro pensiero interagisce con la materia
modificandola (vedere gli studi fatti dal Dott. Masaru Emoto sui
cristalli d’acqua).

Quando si dice che il pensiero è capace di plasmare la
materia, si afferma qualcosa che in fondo ha una base scientifica.
L’energia generata da un pensiero è energia a tutti gli effetti,
pensate ad esempio all’elettroencefalogramma. Questo esame misura,
infatti, l’attività elettrica del nostro cervello: debolissime
correnti danno vita ad un tracciato su un foglio. Tale energia,
legata al pensiero, è in grado di modificare la realtà circostante.

In virtù di quanto detto è fondamentale pensare in modo
sano e costruttivo poiché siamo noi che plasmiamo per primi la
nostra realtà.

Ecco che diventa importate per un medico,

formulare pensieri coerenti con
la guarigione del proprio paziente affinché non venga messa
in campo un’energia distruttiva. Il medico, per primo, deve credere
nel percorso terapeutico ed iniziare a far muovere energia coerente
e costruttiva.

Scrive Andrea Gadducci, ingegnere elettronico esperto in
biomedica ed in metodiche quanto-biofisiche:

“Ci sono studi scientifici che
dimostrano in maniera molto chiara come il pensiero focalizzato e
l’intenzione, possano segnare il corso degli eventi, della realtà
fisica. Del resto, è noto e chiunque lo può sperimentare, che se mi
focalizzo su un pensiero molto negativo, anche solo per poco, la
biochimica del mio corpo cambia, cambiano i segnali del sistema
nervoso, cambia il respiro, cambiano le mie emozioni, e la stessa
cosa avviene in termini positivi”

[1].

Ricordo da piccolo che vi era una conoscente che, quando
veniva a trovare la mia famiglia, aveva un effetto deleterio su
fiori e piante. Era certo che i fiori che osservava o che toccava
subivano una ripercussione, arrivando in alcuni casi perfino alla
morte. La sua interazione con le piante, anche solo attraverso
l’osservazione, determinava un cambiamento energetico che ne
provocava un’alterazione.

Al tempo non conoscevo il principio di indeterminazione e
le interazioni energetiche del campo mentale con la materia e non
riuscivo, pertanto, a dare una spiegazione razionale alla cosa.

Il nostro corpo è costituito per circa il 70% d’acqua. Se
formuliamo un pensiero negativo e lo indirizziamo verso una
persona, costituita prevalentemente d’acqua, stiamo andando ad
alterare il suo equilibrio energetico (modificazione della
struttura dei cristalli d’acqua) e di conseguenza alcuni suoi
parametri fisiologici.

Vi invito pertanto a formulare sempre pensieri positivi, di
pace, amore e compassione in modo che l’effetto sia la generazione
di armonia e non di energia distruttiva.

La tecnica hawaiana chiamata

Ho’oponopono, ci
suggerisce di indirizzare sempre verso noi stessi e gli altri le
parole:
Grazie, Ti Amo.

Provate e potrete constatare subito l’effetto che tali parole
generano in noi o in chi ci sta di fronte:

si verifica un immediato
cambiamento energetico su mente e corpo.

[1]

Medicina quantistica, la medicina
del futuro – Scienza e Conoscenza N°60, p. 5

Il teorema di Bell

Quando per la prima volta venni a conoscenza del teorema di
Bell, ero un giovane studente. Rimasi da subito affascinato e
sconvolto da questa teoria poiché finalmente riuscivo a dare una
spiegazione a tanti fenomeni inspiegabili.

Il teorema di Bell, in maniera semplificata, afferma che se
due particelle hanno avuto una qualche forma di interazione nel
passato, si creerà fra esse una forma di

collegamento che va oltre lo
spazio e il tempo. Le due particelle memorizzano
l’interazione avuta e non la dimenticano più. Il comportamento di
una particella condizionerà l’altra, indipendentemente dallo spazio
(non-località) e dal tempo che le separa.

Facciamo un esempio per capire meglio: prendiamo due
particelle A e B che hanno avuto un’interazione. Allontaniamole a
grandi distanze e nel momento in cui modifichiamo la rotazione
della particella A, possiamo osservare che

istantaneamente viene
alterata la rotazione anche della particella B. Questo fenomeno
avviene indipendentemente dalla distanza che separa le due
particelle ed avviene soprattutto
istantaneamente.

La velocità con la quale l’informazione si trasmette da A a
B è istantanea, superiore alla velocità della luce che ha un valore
finito di circa 300.000 chilometri al secondo.

Dalla relatività generale di Einstein, sappiamo che nulla
può viaggiare a velocità superiore a quella della luce, mentre il
Teorema di Bell va proprio a violare tale teoria (in realtà essendo
le due particelle unite da un campo, l’informazione che viaggia fra
le due è istantanea, non violando pertanto il limite finito della
velocità della luce).

Scrive Fabio Marchesi nel suo bellissimo libro La fisica
dell’Anima:

“Il teorema di Bell non solo
spiega la telepatia e la chiaroveggenza, ma spiega che quello che
ciascuno di noi pensa condiziona il pensiero e il comportamento di
chi è pensato, in misura tanto maggiore quanto più intensa è stata
l’interazione che entrambi hanno avuto; spiega anche che ognuno di
noi è in collegamento costante oltre lo spazio e il tempo con ogni
cosa che esiste nell’Universo […]
Qualsiasi interazione diretta o
indiretta, determina un collegamento oltre lo spazio e il
tempo”

[1].

Il Teorema di Bell non riguarda solo le particelle
subatomiche ma si applica a qualsiasi struttura della materia

compresi gli esseri umani.

Come già accennato nell’introduzione, oggi la fisica ci
conferma, attraverso esperimenti di laboratorio, che il Teorema di
Bell è valido anche per macrosistemi a temperatura ambiente e non
più solo a livello subatomico (microsistemi)

[2].

Riflettete ora su questo fatto:

siamo in collegamento costante
oltre lo spazio ed il tempo con ogni cosa che esiste
nell’Universo.

Siamo quindi in collegamento con i membri della nostra
famiglia, i nostri antenati, i nostri avi più lontani, luoghi e
ambienti del passato e del presente e, come si vedrà più avanti,

siamo in collegamento,
probabilmente, anche con le nostre vite passate. Se pensiamo
alla possibilità di aver abitato altri corpi e alla possibilità che
la nostra coscienza abbia interagito con questi corpi, è facile
capire che questo collegamento esiste ed è probabilmente alla base
della spiegazione del perché ricordiamo le nostre vite passate e
queste, tante volte, interagiscono ancora sulla nostra vita di
oggi. Il Teorema di Bell spiega come mai se pensiamo ad una
persona, tante volte questa ci chiama; è alla base dell’interazione
fra madre e figlio (la mamma si accorge di un possibile malessere
del figlio anche a migliaia di chilometri di distanza). Pensate, ad
esempio, all’interazione che esiste fra i gemelli o a quella
fortissima che può esistere fra due innamorati.

Continuiamo a sentire gli effetti dell’interazione che
abbiamo avuto con persone che non sono più nella nostra vita e che
sono entrate in relazione con noi, in maniera forte, almeno una
volta.

È come se esistesse un cavo di collegamento all’interno del
quale viaggiano le informazioni in maniera istantanea. Il
collegamento è attivo in ogni parte dell’Universo.

Continua Fabio Marchesi:

“Ognuno di noi è continuamente
condizionato, in modo esplicito o sottile, da ciò che è avvenuto e
avviene nel mondo e nell’Universo, ma, allo stesso modo, ognuno di
noi condiziona, anche solo con quello che pensa, non solo sé
stesso, ma il mondo e l’Universo di adesso e del futuro”

[3].

Questo ci fa riflettere sull’importanza che hanno i nostri
pensieri per noi stessi e per il mondo intero. Siamo responsabili
al 100% di tutto quello che ci succede, il caso non esiste.

I cosmologi affermano che nel momento del Big Bang ogni
cosa era in stretto contatto con tutto il resto e che tutto ebbe
origine insieme. Tutte le cose sono quindi in contatto fra loro
nonostante il vuoto o lo spazio apparente. Quando pronunciamo le
famose parole “siamo tutti connessi”, ora questa affermazione
assume un senso diverso, chiarisce che realmente viviamo tutti in
collegamento gli uni con gli altri sin dall’origine, e che questa
connessione permane per sempre.

Come già riportato in una nota dell’introduzione a questo
libro, il teorema di Bell sembra essere alla base anche dei
trattamenti a distanza fatti con Reiki.

“La possibilità di inviare
istantaneamente informazioni a distanza nel tempo e nello spazio,
visto come quarta dimensione, è pienamente confermata dal Teorema
di Bell e sostenuta dal Campo Morfogenetico proposto da Sheldrake…
Il trattamento a distanza di Reiki crea una correlazione tra due
coscienze o per meglio dire, riapre un canale da sempre esistente,
quello che connette tutte le coscienze divise in un’unica coscienza
universale sempre connessa”

[4].

Lo stesso discorso vale per i trattamenti a distanza che si
possono fare con EFT o con altre tecniche. Se non conosciamo questo
teorema, non possiamo dare una spiegazione al funzionamento di
alcune tecniche. La scienza, attraverso questo teorema,
spiegherebbe che durante un trattamento a distanza, si attiva una
correlazione tra due persone o meglio, una correlazione fra le loro
due coscienze. Le due coscienze, quella di chi effettua il
trattamento a distanza e quella di chi riceve il trattamento,
risulteranno connesse, dando origine ad un’unica coscienza. In
altre parole, dal punto di vista energetico ed informazionale, la
coscienza è una. Questo spiega molto bene il funzionamento dei
trattamenti a distanza senza ricorrere a nulla di magico o
misterioso.

Ricordo che, nel 2005, mentre effettuavo un trattamento Reiki a
distanza, (io stavo in Sardegna e chi stava ricevendo il
trattamento si trovava in quel momento a Montpellier), sperimentai,
senza però poterne dare una spiegazione plausibile, una connessione
diretta con il ricevente. La persona che mi aveva chiesto il
trattamento, aveva avuto un problema ad un occhio. L’occhio della
mia carissima amica, si era gonfiato e non accennava a guarire. Ci
sentimmo al telefono e mi fece la richiesta di un trattamento Reiki
a distanza. Chiusi la telefonata e mi misi subito a lavorare sul
suo occhio. Dopo qualche secondo, il mio occhio sinistro cominciò a
lacrimare senza voler accennare a fermarsi. Le lacrime sembravano
infinite. La sentii nuovamente la mattina e mi disse che l’occhio
si era quasi completamente sgonfiato, io non sapevo quale occhio
fosse, ma mi confermò che si trattava del suo occhio sinistro. Era
avvenuta, una correlazione istantanea fra le nostre coscienze che
aveva permesso all’energia Reiki di lavorare e riportare
l’informazione corretta in quell’organo. L’interazione era stata
talmente forte da avere provocato, anche in me una reazione
fisiologica. Nel prossimo paragrafo vi presenterò uno scienziato
che parla di coscienza e di come questa sia assolutamente
necessaria e parte integrante del nostro universo.

[1]
Fabio Marchesi,
La Fisica dell’Anima,
Tecniche Nuove, Como 2012, p. 29

[2]

http://science.sciencemag.org/content/334/6060/1253

[3]
Fabio Marchesi,
La Fisica dell’Anima, op.
cit., p. 30

[4]
U. Carmignani, A. Magnoni, S. Oggioni,
Il grande manuale del
Reiki, Edizioni L’Età dell’Acquario, Torino 2005, p.245.

Robert Lanza e il Biocentrismo: come la nostra coscienza è necessaria all’universo

Robert Lanza, è considerato dal New York Times come “il
terzo più importante scienziato vivente” e riconosciuto dal Time
Magazine, come “una delle persone più influenti del mondo”. Il
Dott. Lanza è nato l’11 febbraio del 1956 a Boston, Massachusetts,
è esperto di medicina rigenerativa, è direttore scientifico presso
l’Advanced Cell Technology e professore aggiunto presso la Wake
Forest University School of Medicine, ha pubblicato più di 30
libri.

È conosciuto soprattutto per le sue ricerche sulle cellule
staminali, ha inoltre condotto diversi esperimenti di successo
sulla clonazione di specie animali in via d’estinzione. Ha
elaborato la teoria del

Biocentrismo, secondo la
quale la morte, per come noi la intendiamo, non è altro che
un’illusione generata dalla nostra
coscienza.

Ma andiamo per ordine e vediamo su quali basi poggia la
teoria elaborata dal Dott. Lanza e che implicazioni avrebbe sulla
nostra vita, sul tema della coscienza e della vita oltre la vita
presentati in questo libro.

Nel suo interessantissimo libro

“Biocentrismo”, Lanza
afferma che l’universo è formato dal 96% da materia oscura e da
energia oscura e che praticamente non sappiamo cosa esse siano
precisamente

[1].

Lanza ci fa inoltre riflettere sul fatto che il modello del
Big Bang, non fornisce risposta ad uno dei più grandi interrogativi
di sempre, ossia perché l’universo sembra essere così perfettamente
bilanciato per supportare la vita

[2].

Continua Lanza dicendo: “le nostre teorie sul mondo fisico
non funzionano e non funzioneranno mai finché non cominceranno a
tenere in considerazione la vita e la

coscienza. Vita e
coscienza, invece che prodotti tardivi e secondari apparsi dopo
miliardi di anni di processi fisici inanimati, sono assolutamente
fondamentali per la nostra comprensione dell’universo”

[3].

Nel vecchio modello, la fisica ci ha spiegato che per tanto
tempo l’Universo è stato un insieme di particelle che continuavano
a scontrarsi reciprocamente obbedendo a certe regole predeterminate
ma dall’origine misteriosa. La vita sarebbe poi comparsa ad un
certo punto da un processo sconosciuto e si sarebbe poi sviluppata
secondo il modello elaborato da Darwin. Dobbiamo però ricordare che
la vita comprende la

coscienza, (consapevolezza
del mondo circostante). Fino a pochi anni fa, però, la coscienza
veniva studiata solo marginalmente e relegata ad interesse
esclusivo dei biologi. Secondo Lanza, la coscienza non è un
argomento per i soli biologi ma anche e soprattutto per i fisici.

La fisica moderna, però, non ci fornisce una spiegazione
sul come un insieme di molecole nel nostro cervello possa
sviluppare uno stimolo cosciente.

Continua Lanza: “la bellezza di un tramonto, il miracolo
dell’innamoramento, il gusto di un pasto delizioso: per la scienza
moderna rimangono tutti eventi misteriosi”

[4].

Abbiamo quindi ignorato fino ad oggi un elemento
fondamentale:

la consapevolezza cosciente. La
coscienza è parte integrante del nostro universo e lo stesso non
avrebbe senso senza di essa. Come abbiamo già visto sopra,
la fisica quantistica ha scoperto che l’osservatore è parte
integrante dell’osservato e che l’atto di osservare o pensare un
qualcosa, ne modifica le caratteristiche (vedere il principio di
indeterminazione di Heisenberg di cui abbiamo già parlato). La
coscienza, dunque, partecipa attivamente alla nostra realtà o
meglio ne è parte integrante, poiché la fisica quantistica afferma
che
l’osservatore determina il
collasso della funzione d’onda e la determinazione di una fra
miliardi di possibilità dello stato potenziale della materia o
meglio dell’energia. Cercherò, semplificando al massimo la
questione, di spiegare attraverso un esempio, il concetto di
collasso della funzione
d’onda. Immaginate di avere una scatola all’interno della
quale sono contenute decine di palline colorate. Chiudiamo ora con
un coperchio la scatola e agitiamola più volte in modo che le
palline in essa contenute assumano una disposizione casuale
all’interno. Se non aprite la scatola, non saprete mai quante
palline vi sono contenute dentro e che disposizione hanno assunto:
vi sono palline rosse in alto, oppure tre gialle allineate verso il
bordo destro o cinque palline blu allineate a sinistra della
scatola? Non potete saperlo a priori, esiste una probabilità che le
cose (palline) stiano in un determinato ordine. Tutte le
disposizioni delle palline all’interno della scatola sono sempre
possibili. La funzione d’onda, di cui abbiamo parlato sopra,
descrive l’insieme di tutte le probabilità delle possibili
disposizioni delle palline all’interno della scatola. Se noi
agitiamo la scatola con le decine di palline dentro e ad un certo
punto poggiamo la scatola sopra un tavolo e solleviamo il
coperchio,
possiamo osservare la
disposizione unica che hanno assunto le palline all’interno:
ad esempio una disposizione possibile potrebbe essere costituita
da, tre nere, una gialla, due rosse, una verde, una marrone, ecc.
Questa disposizione unica delle palline, si chiama
collasso della funzione
d’onda ossia la nostra funzione d’onda ha assunto un
determinato e preciso stato di disposizione e questo è dovuto al
fatto che abbiamo aperto e osservato la scatola che prima conteneva
le stesse palline ma in una disposizione puramente casuale.

L’osservatore ha quindi determinato la disposizione unica
delle palline all’interno della scatola, proprio con la sua azione.
Affinché questo sia possibile, è però fondamentale la presenza
dell’osservatore, altrimenti tutto rimarrebbe solo in uno stato di
probabilità (le palline all’interno della scatola assumerebbero una
posizione casuale che non è dato sapere). Ho semplificato questo
importantissimo e complesso principio della fisica quantistica, in
realtà la sola osservazione dell’osservatore (e non lo scuotimento
della scatola) determina, in fisica quantistica, il collasso della
funzione d’onda che farà poi assumere una precisa disposizione alle
nostre palline. Se comprendete questo concetto della fisica
quantistica, avete compreso una delle parti più importanti di
questo libro, ossia che l’osservatore, o meglio la sua coscienza,
determina una modificazione della materia e quindi dell’energia del
nostro universo e che senza di lui, il nostro universo permarrebbe
in uno stato indeterminato proprio come le palline all’interno
della scatola. Per dirla con le parole dello stesso Lanza “Non
accade nulla finché l’evento non viene realmente osservato”

[5].

Nel suo libro Biocentrismo, Robert Lanza stuzzica i suoi
lettori con l’esempio del rumore dell’albero che cade.

Il Dott. Lanza ci propone la seguente domanda: “Se un
albero cade in una foresta e nessuno è presente, fa rumore
comunque?”

[6]

Sono sicuro che il 99% di noi risponderebbe che anche se
nessuno è presente, l’albero, nella sua caduta, produrrebbe un
rumore. La maggiora parte di noi è certo quindi della presenza di
una realtà oggettiva e indipendente, cioè la concezione più diffusa
è che il nostro universo possa esistere tranquillamente anche senza
la nostra presenza.

Ma continuate a leggere poiché la risposta vi sorprenderà.

Ciò che la caduta dell’albero produce sono delle variazioni
di pressione dell’aria che si propagano grazie alla presenza
dell’aria stessa.

Inseriamo ora in scena un orecchio che ha la capacità di
percepire tutte le vibrazioni dell’aria comprese fra 20 Hz e 20000
Hz. Il timpano vibrando produce segnali elettrici che vengono
inviati in una determinata zona del cervello generando appunto il
rumore della caduta dell’albero.

I soffi dell’albero in caduta che non rientrano in questo
intervallo (20 Hz – 20.000 Hz), non possono essere percepiti e
quindi non li sentiamo. Quindi in questo palcoscenico devono
esserci, i seguenti attori: osservatore, orecchio, cervello e
spostamenti d’aria. Il finale è che il mondo esterno e la nostra
coscienza, sono quindi intimamente correlati e quindi un albero che
cade in una foresta disabitata produce solo follate d’aria
silenziose e non il rumore che sentiamo attraverso il nostro
orecchio.

Per sentire il rumore della caduta dell’albero è quindi
assolutamente necessaria la presenza dell’essere umano e della sua
coscienza. Per dirla con Lanza: “ciò che noi percepiamo come realtà
è un processo che coinvolge la nostra coscienza”

[7] e ancora: “le nostre percezioni interne ed esterne sono
intrecciate. Sono due facce della stessa medaglia e non possono
essere separate

[8].

Una parte degli scienziati, però, continua ad ostinarsi a
relegare l’osservatore ad un mero disturbo e non ad una parte
fondamentale del tutto.

Secondo Einstein gli eventi nello spazio-tempo possono
essere misurati uno in relazione all’altro mentre per la meccanica
quantistica l’aspetto fondamentale è rappresentato proprio
dall’atto della misura, aspetto però che mina le fondamenta
dell’oggettività poiché, come abbiamo detto sopra, l’osservatore
altera la realtà.

I fisici hanno scoperto che un
elettrone può essere sia una particella sia un’onda, ma cosa stia
facendo e soprattutto dove sia localizzato, dipende strettamente
dall’atto dell’osservazione. Siamo quindi in presenza di
un’indeterminazione quantistica e come abbiamo visto,
l’atto dell’osservare, determina
il collasso immediato della funzione d’onda e la determinazione di
una certa realtà fra tutte quelle possibili.

Oltre all’indeterminazione vi è un altro aspetto
sconcertante che cozza con la teoria della relatività elaborata da
Einstein.

Il fisico tedesco, affermava che la velocità della luce è
costante ed ha un valore ben preciso e che è necessario considerare
la velocità della luce quando un’informazione viaggia da una
particella all’altra.

È come dire che presa una particella A, se questa chiede ad
una particella B “come stati oggi?”, tale tipo di informazione
viaggia fra le due particelle alla velocità della luce (circa
300.000 Km al secondo). Ma la cosa incredibile è che le scoperte
della fisica quantistica invalidano quanto appena detto: si è
scoperto che due particelle che comunicano fra loro, lo fanno
istantaneamente indipendentemente dalla distanza che le separa. Ciò
va contro la relatività di Einstein secondo la quale per poter
viaggiare fra una particella e l’altra, l’informazione viaggia alla
velocità della luce, e non a velocità superiore (abbiamo già visto
in precedenza che due particelle risultano in realtà unite
attraverso uno stesso campo, ragion per cui l’informazione si
propaga fra le particelle in maniera istantanea).

Nel 1935 i fisici Einstein, Podolsky e Rosen, affrontarono
un aspetto curioso chiamato

(entanglement quantistico –
intreccio quantistico, interazione fra due particelle).

I tre scienziati rigettarono però la previsione della
fisica quantistica ed Einstein in quell’occasione pronunciò una
frase che rimase famosa parlando appunto di

“fantomatica azione a
distanza”.

Fu Bell (come abbiamo già visto) nel 1964 che, attraverso
uno schema sperimentale, permise realmente di capire che due
particelle che nascono insieme e che hanno la stessa funzione
d’onda, se allontanate anche di una distanza enorme, sono in grado
di interagire fra loro scambiandosi informazioni in qualsiasi punto
dell’universo in maniera istantanea. Le due particelle risultano
intimamente correlate, al variare della rotazione di una si
determina la variazione della rotazione dell’altra: vi è quindi uno
scambio immediato di informazioni fra le due che risultano essere
appunto intrecciate fra loro, come se spazio e tempo non
esistessero.

Esperimenti condotti nel 1997 e ancora nel 2007, hanno
dimostrato che le cose stanno esattamente in questo modo

[9].

Come dice Lanza nel suo libro: “laddove la teoria
quantistica afferma che la coscienza deve esistere, sta
implicitamente dichiarando che il contenuto dei nostri pensieri
costituisce l’essenza della nostra realtà, e che solo un atto
osservativo le conferisce forma e sostanza, a partire da un fiore
in un prato fino ad arrivare al Sole, al vento e alla pioggia”

[10]. Continua Lanza: “Senza la nostra coscienza,
la cosiddetta
materia rimane in uno
stato indeterminato di probabilità. Ogni universo precedente ad un
atto cosciente è esistito solo in uno stato probabilistico”
[11].

Il cosmo potrebbe avere qualsiasi proprietà, ma se ci pensiamo
bene e alla luce di quanto detto sopra, esso presenta solo quelle
proprietà perfettamente adatte alla vita. Concludo questa parte con
l’enunciato del quarto principio del biocentrismo di Robert Lanza
che dice “La reale struttura dell’universo è spiegabile solo
attraverso il biocentrismo. L’universo è finemente accordato per la
vita, e tutto torna perché è la vita che crea l’universo, non il
contrario. L’universo è semplicemente l’estensione della logica
spazio-temporale del sé”

[12].

[1]
Robert Lanza con Bob Berman,
Biocentrismo. L’universo, la
coscienza. La nuova teoria del tutto, Il Saggiatore, Milano
2015, p. 13

[2]
Ibidem, p.13

[3]
Ibidem, p.14

[4]
Ibidem, p.16

[5]
Ibidem, p. 65

[6]
Ibidem, pp. 29-30

[7]
Ibidem, pp.29-30

[8]
Ibidem, p. 49

[9]
Ibidem, p. 61

[10]
Ibidem, p.87

[11]
Ibidem, p.87

[12]
Ibidem, p. 98

Pausa Caffè: la stanza segreta dei dipinti

Nel gioco della roulette, nel
momento in cui viene lanciata la pallina, il croupier pronuncia la
frase:

signori, fate il vostro
gioco!

Prima di continuare vi voglio
parlare di un luogo che ho concepito dopo aver approfondito lo
studio dei concetti della fisica quantistica esposti sopra e che ha
contribuito a fare chiarezza nella mia mente sul concetto di
collasso della funzionane d’onda.

Questo luogo si è materializzato
un giorno in cui cercavo di visualizzare come poteva avvenire il
collasso della funzione d’onda e la conseguente creazione della
nostra realtà.

Vi presento, pertanto, il nostro
posto di comando, il luogo dal quale possiamo determinare la nostra
realtà e dar vita ai nostri sogni e desideri più belli.

Attenzione però, da questo luogo
è possibile anche dipingere le realtà più terrificanti possibili.

Esiste un luogo “segreto” che
può, in ogni momento, essere visualizzato nella nostra
mente.

All’interno di questo luogo, si
può prendere un’importante decisione che influenzerà il nostro
presente immediato ed il nostro futuro.

Immaginate ora di aprire una
porta segreta e di entrare nella stanza dei dipinti. Appena
varcherete la soglia, la stanza si illuminerà di una luce tenue ma
diffusa all’interno di questo luogo fatto a semisfera.

Si tratta di una stanza
circolare, con la volta sferica; all’interno della stanza, appesi
alla parete che gira intorno a 360 gradi, sono presenti un numero
infinito di quadri rappresentanti ognuno una possibile
realtà.

Ci sono dipinti che rappresentano
la nostra salute, la nostra malattia, la ricchezza, la povertà, la
perdita del lavoro, la scoperta di un nuovo impiego, i nostri
oggetti dei desideri, i nostri viaggi, i nostri sentimenti, il
nostro atteggiamento, i nostri nuovi incontri, ecc. Al suo interno
è presente un dipinto per ogni possibile stato della realtà.

Vi sono quindi dipinti belli e
armoniosi, colorati e meno colorati, dipinti orribili, con colori
scuri e forti.

Una volta entrati in questa
stanza, la porta si chiuderà automaticamente alle nostre
spalle.

All’interno di questo luogo
segreto, abbiamo una grande opportunità: possiamo decidere quale
sarà il nostro quadro preferito.

Ruotando a 360 gradi, possiamo
scegliere il nostro quadro semplicemente posandovi sopra lo
sguardo.

Nel momento in cui scegliamo un
particolare dipinto, fra gli infiniti possibili, tutti appesi nello
stesso momento all’interno della stanza circolare, andiamo
istantaneamente a determinare la nostra realtà.

Nell’attimo stesso in cui
sceglieremo il nostro dipinto, tutti gli altri, istantaneamente,
cadranno a terra (collasseranno), lasciando appeso di fronte a noi
l’unica nostra nuova realtà, bella o brutta che sia.

In altri termini, l’osservatore,
con il suo atto di osservare (la sua coscienza) determina una delle
infinite possibilità che la realtà ci mette a disposizione. Con
l’atto dell’osservazione, l’osservatore determina istantaneamente
il collasso della funzione d’onda e la scelta della sua nuova
realtà.

È la nostra presenza come
osservatori e come coscienza a determinare la manifestazione di
quanto ci accadrà, di quanto andremo a vivere ogni giorno.

È vero che siamo influenzati
dalla nostra storia passata, dai nostri avi (campo morfogenetico
dei nostri avi e della nostra famiglia), siamo influenzati da tutte
le informazioni che filtriamo dall’ambiente circostante e non
ultime da tutte le informazioni contenute nella nostra anima ed
appartenenti alle nostre esistenze passate.

Ma possiamo, in ogni momento,
entrare nella nostra stanza segreterà dei dipinti e da lì fare il
nostro gioco o in altri termini esercitare il nostro libero
arbitrio.

La stanza segreta è sempre
disponibile, è possibile aprire quella porta in ogni momento ed in
ogni luogo in cui ci troviamo in quel preciso istante.

Ci viene sempre data la
possibilità di scegliere la nostra nuova realtà, chi decidiamo di
essere da quel momento in poi, di pensare, di realizzare, cosa
arriverà per noi in base alla nostra scelta.

Qualcuno potrebbe dire: ma se ho
sbagliato a scegliere posso entrare nuovamente nella stanza segreta
dei dipinti?

La risposta è affermativa,
possiamo entrare tutte le volte che vogliamo e ogni volta scegliere
la nostra nuova realtà.

Ma se desidero una cosa in
particolare, potrò entrare di tanto in tanto nella mia stanza e
confermare la scelta dello stesso dipinto ogni volta, fino a quando
questo si materializzerà nella mia realtà.

Posso scegliere ad esempio il
dipinto del mio nuovo lavoro o del mio stato di salute.

Continuerò ad entrare nella
stanza segreta quante volte è necessario affinché la mia nuova
realtà, si materializzi, prenda forma veramente. Molte volte è
sufficiente entrarci anche una sola volta.

Fatto questo, posso entrare
quante altre volte voglio e fare il mio gioco, scegliere un altro
dipinto, realizzare un altro mio desiderio.

Ma attenzione, una volta fatta la
scelta ed usciti dalla stanza, non devo più preoccuparmi di nulla,
devo solo occuparmi di mettere insieme tutte le azioni che mi
porteranno verso quel risultato, non mi devo più preoccupare di
come l’universo utilizzerà colori e pennelli per dipingere la mia
nuova realtà, bisogna lasciar fare a lui, all’artista dai mille
colori.

E allora, avanti signore e
signori, entrate e fate il vostro gioco!

Buon caffè!

Integrazione tra scienza e coscienza

La coscienza, per mezzo
dell’intenzione, può correlare due oggetti, due cervelli, e far
collassare in entrambi realtà simili

[1].

Grazie ad un esperimento di correlazione di due cervelli,
eseguito dal neurofisiologo messicano Jacobo Grinberg-Zylberbaum,
oggi disponiamo dell’evidenza sperimentale che la coscienza è
trascendente e non-locale.

Ma vediamo meglio quanto è stato realmente scoperto
attraverso un esperimento in laboratorio.

Scrive il fisico teorico Amit Goswami nel suo libro Guida
quantica all’illuminazione:

“Nell’esperimento di
Grinberg-Zylberbaum, due soggetti si sono correlati fra loro
meditando insieme, con l’intento di stabilire una comunicazione
diretta. Dopo che è stato chiesto loro di continuare a mantenere
una comunicazione diretta, sono stati separati, posti in stanze
elettromagneticamente isolate, e collegati a due diverse macchine
per l’elettroencefalogramma (EEG). Quando uno dei soggetti vedeva
una serie di lampi di luce, che producevano un segnale di
potenzialità nel suo EEG, una potenzialità dislocata simile per
fase e forza a quella evocata era rinvenuta anche nell’altro
soggetto dell’EEG. I soggetti di controllo, invece, non mostravano
un trasferimento di potenziale. La conclusione è chiara: la
coscienza fa collassare stati simili di realtà in entrambi i
cervelli, perché i cervelli sono correlati dall’intenzione
conscia

[2].

Correlazione significa non-separazione, significa intreccio
di fasi.

Continua Goswami

“questa è la prova sperimentale
che la coscienza è trascendente (non limitata) e non locale (non si
trova nello spazio confinato del cervello) poiché riesce a
determinare una connessione diretta fra due cervelli separati anche
da distanze notevoli ed elettromagneticamente schermati. Il
funzionamento è lo stesso di una tv e delle onde elettromagnetiche
delle trasmissioni televisive, che viaggiano nello spazio ed
arrivano alla nostra antenna ed infine all’interno della nostra tv.
Le onde delle trasmissioni rappresentano la coscienza, che non
risiede nella tv. La coscienza utilizza la tv al fine di mostrarci
le immagini e farci sentire i suoni: la tv rappresenta il cervello,
ossia il mezzo fisico attraverso cui le onde elettromagnetiche
delle nostre trasmissioni preferite, assumono forme e suoni in modo
tale da farci percepire quanto stiamo vedendo e sentendo come
reale.

Credo che, dopo esperimenti del genere e per quanto avviene
durante i milioni di esperienze di pre-morte, non rimangano molti
dubbi sulla reale natura della coscienza.

In Italia, il Dipartimento di Psicologia Generale
dell’Università degli studi di Padova in collaborazione con
l’EvanLab di Firenze, il LiquidWeb di Siena e il Dipartimento di
Ingegneria e Architettura dell’università di Trieste, ha pubblicato
uno studio chiamato

“ Interazione a distanza
Cervello-Cervello (Mente-Mente), studio Pilota” in cui si
sottolinea che, per dirla con le stesse parole degli autori degli
studi,
“i risultati osservati, sembrano
suffragare la possibilità di connettere a distanza due cervelli
senza far ricorso a mezzi tradizionali, spianando la strada
all’ideazione di una sorta di telecomunicazione mentale”

[3].

Continuano gli autori:

“L’ipotesi di rivelare una
sequenza di eventi analizzando l’attività EEG
(ElettroEncefaloGrafica) di due partner spazialmente separati e
connessi solo mentalmente è stata esplorata inviando ad un membro
della coppia una sequenza di eventi silenzio-segnale e analizzando
l’attività EEG del secondo membro della coppia. Utilizzando uno
speciale algoritmo di classificazione e cinque coppie di
partecipanti caratterizzati da amicizia di vecchia data e dalla
capacità di mantenere una concentrazione mentale ben focalizzata,
abbiamo osservato una percentuale complessiva di coincidenze
corrette pari al 78% e variabile tra il 100% per i primi due
segmenti e circa il 43% per gli ultimi due. Le percentuali di
coincidenza dei primi cinque segmenti del protocollo sono state al
di sopra dell’80%. Inoltre, è stata osservata una forte
correlazione nella banda alfa, statisticamente rilevante, in 12 su
15 coppie di registrazioni”

[4].

Nel documento citato alla nota precedente, potete trovare
anche i riferimenti ad altri

diciotto lavori effettuati dal
1974 ad oggi che sembrano confermare la possibilità di
correlare fra loro due cervelli posti ad una certa distanza. Lo
studio di cui sopra risale al 24 maggio del 2014.

L’EvanLab, laboratorio multidisciplinare italiano, formato
da ricercatori indipendenti, in uno studio successivo, datato 1°
settembre 2014, ha confermato quanto già rilevato nello studio
pilota precedentemente menzionato. Gli studiosi, in questo
documento, che vi consiglio di leggere con attenzione, affermano
che:

“Questa ricerca sembra
confermare, pertanto, la concreta possibilità di creare una sorta
di “connessione” tra le menti e quindi tra i cervelli di due
soggetti che si conoscono e si trovano anche a grande distanza
l’uno dall’altro e che sia possibile farlo in modo sistematico,
attraverso delle modalità che siamo riusciti ad affinare, nel
tempo, fino a raggiungere questo elevato livello di affidabilità e
ripetibilità. I risultati del nostro studio dimostrano, pertanto,
che la teoria dell’entanglement quantistico valida nella fisica
delle particelle può applicarsi verosimilmente anche nell’ambito
della materia “cosciente”: pertanto, date persone connesse da un
vincolo di conoscenza o di amicizia e che, in un dato periodo di
tempo, siano mentalmente orientate reciprocamente una all’altra, se
una delle due percepisce un’informazione fortemente attivante sul
piano emotivo (e quindi cerebrale), ciò crea con un’elevata
probabilità una simultanea attivazione anche nel soggetto in tal
modo connesso a colui che riceve lo stimolo acustico. La
rilevazione di tale attivazione neurologica, naturalmente, dipende
dalle adeguate condizioni ambientali e psico-emotive (le condizioni
ideali sono quelle del laboratorio, con una corretta disposizione
dei soggetti e una situazione di sostanziale
deprivazione-sensoriale)

[5].

Nello studio sopra citato, i due soggetti attraverso cui è
avvenuta la correlazione dei cervelli, erano separati da 195 Km di
distanza. Come più volte affermato, attraverso il teorema di Bell,
sarebbe possibile effettuare questa correlazione in qualsiasi punto
del nostro universo e quindi a qualsiasi distanza. Ricordate il mio
trattamento Reiki a distanza?

Dopo questo excursus, possiamo ben capire come la coscienza
sia qualcosa di reale e strettamente connessa al nostro universo.

Coscienza è il termine che
viene utilizzato dalla scienza mentre in metafisica si utilizza il
termine
Anima. La nostra Anima
oltre che essere assolutamente indispensabile per la nostra
evoluzione, è fondamentale anche per l’evoluzione dell’universo
stesso. L’anima può essere paragonata ad una
capsula di informazioni
che viaggia nel tempo e nello spazio. Ci accompagna da tante vite e
ci accompagnerà ancora in futuro.

È quell’energia “informata” che ci abita e che attraverso
il nostro corpo fisico, fa esperienza del mondo. Ogni volta è
capace di evolversi un po' di più ed in questo modo contribuisce
all’evoluzione dell’universo stesso. Come abbiamo delineato in
questo paragrafo, la coscienza è parte integrante del mondo e senza
di essa il mondo rimarrebbe in un perenne stato di
indeterminazione.

La

Coscienza o
Anima, è pertanto
un’informazione che fa parte integrante dell’universo e che ci
abita mentre siamo nel nostro stato incarnato. Quando moriamo, poi,
essa abbandona il nostro corpo per far ritorno all’universo, in
attesa di tornare ancora una volta sulla terra, attraverso un nuovo
corpo ed un
nuovo progetto animico (la nostra
nuova missione sulla Terra).

La coscienza, quindi, non è un prodotto del nostro cervello, ma
sembra esistere indipendentemente da esso, come potrete apprendere
nel prossimo paragrafo, all’interno del quale un famoso cardiologo
parlerà dei suoi studi sulla coscienza e sulle esperienze di
premorte dei suoi pazienti.

[1]
Amit Goswami,
Guida Quantica
all’illuminazione, Edizioni Mediterranee, 2007, pp. 82-85

[2]
Amit Goswami,
Guida Quantica
all’illuminazione, Edizioni Mediterranee, 2007, pagine 82,
83, 84, 85

[3]

http://www.evanlab.org/wp-content/uploads/2015/12/3i-Interazione-a-distanza-Cervello-Cervello-Mente-Mente-Studio-Pilota.pdf

[4]

http://www.evanlab.org/wp-content/uploads/2015/12/3i-Interazione-a-distanza-Cervello-Cervello-Mente-Mente-Studio-Pilota.pdf

[5]

http://www.evanlab.org/public/wp-content/uploads/2015/12/3i-INTERAZIONE-A-DISTANZA-TRA-MENTE-E-MENTE.pdf

Le esperienze di pre-morte (NDE) e la natura della coscienza secondo il cardiologo Pim van Lommel

(Nota sul titolo)

Il presente paragrafo è stato scritto facendo riferimento
all’articolo
“Esiste qualcosa oltre la
morte?” pubblicato sulla rivista Scienza e Conoscenza, N°
61, luglio/settembre 2017, pp. 88-94.

Pim van Lommel è nato a Laren nei Paesi Bassi, il 5 marzo
del 1943. Cardiologo e scienziato olandese noto al grande pubblico
soprattutto per le sue ricerche sulle esperienze di pre-morte.

Ha studiato medicina all'Università di Utrecht, dove si è
specializzato in cardiologia. Ha lavorato come cardiologo al
Rijnstate Hospital di Arnhem dal 1977 al 2003 e sin dal 1986 si è
interessato allo studio delle NDE (near death experience), ossia le
esperienze di pre-morte sperimentate da pazienti che erano
sopravvissuti ad un arresto cardiaco.

Insieme alla sua equipe, ha pubblicato molteplici ricerche
su numerose riviste scientifiche fra le quali

The Lancet.

Si tratta di un medico che ha deciso di fare chiarezza sul
fenomeno della pre-morte e della coscienza da un punto di vista
scientifico, attraverso la raccolta e la verifica di dati rilevati
in campo.

La sua ricerca sulle esperienze di pre-morte ha come tema
centrale

la coscienza ed il suo
rapporto con il cervello.

L’interesse per il tema della pre-morte nasce in lui nel
1969 mentre era al lavoro in ospedale presso l’unità coronarica. In
quell’occasione i medici riuscirono a rianimare un paziente
attraverso il defibrillatore, dopo quattro minuti di totale
incoscienza. Era una delle prime volte che si utilizzava questo
strumento e, fino al 1967, i pazienti che subivano un arresto
cardiaco erano destinati a morire poiché non venivano ancora
utilizzate le moderne tecniche di rianimazione oggi diventate
routine.

Il paziente raccontò che durante quei 4 minuti, attraversò
un tunnel, alla fine del quale, vide una luce e vari altri colori e
percepì inoltre una melodia.

Da quel momento il Dott. Lommel iniziò la sua ricerca sul
fenomeno, attraverso la letteratura fino ad allora disponibile e,
mediante la ricerca sul campo, intervistando i pazienti che avevano
subito un arresto cardiaco.

Lommel afferma che non è possibile avere percezioni
coscienti durante un arresto cardiaco a causa dell’assenza della
circolazione sanguigna e del respiro. I suoi pazienti però
riportavano esperienze reali vissute durante i momenti di totale
“assenza di vita”.

Mise quindi in dubbio
l’affermazione della scienza e della medicina secondo la quale la
coscienza è un prodotto del cervello, visto che nei momenti
di arresto cardiaco, il cervello risultava essere totalmente
“spento”, disconnesso. Il paziente, a posteriori, raccontava però
fatti successi esattamente durante quei minuti di totale blackout.

La scienza medica, negli anni passati, riteneva che le
esperienze di pre-morte fossero da ricercare nell’anossia
cerebrale, ossia nella mancanza di ossigeno o in altre alterazioni
fisiologiche del cervello stesso. Altri studi parlavano invece di
allucinazioni (per generare le allucinazioni però è necessario un
cervello che funzioni, cosa che durante un arresto cardiaco non
avviene), di sogni e di effetti collaterali da farmaci. Per poter
analizzare meglio la questione dal punto di vista
medico-scientifico, il dott. Lommel, nel 1988, diede vita in Olanda
ad uno studio sistematico sulle esperienze di pre-morte con il
coinvolgimento di 10 ospedali. In 4 anni, dal 1988 al 1992, la
ricerca studiò 344 pazienti sottoposti a 509 rianimazioni portate a
termine.

Tale studio venne poi pubblicato sulla prestigiosa rivista
medica

The Lancet nel 2001. Si
scoprì che il 18% dei pazienti aveva avuto un’esperienza di
pre-morte.
Nello studio si scoprì che il
grado di anossia cerebrale si dimostrò irrilevante, che i farmaci
non influivano in nessun modo sulle esperienze di pre-morte e che
anche le cause psicologiche non influivano su tali esperienze
vissute dai pazienti. Non si riuscì quindi a trovare una vera e
propria spiegazione medico-scientifica sul fenomeno.

Ad oggi vi sono 20 milioni di casi di pre-morte in Europa,
e 2,5 milioni in Italia. Si tratta di numeri estremamente
importanti, che meritano uno studio scientifico da parte della
fisica, della biologia e della medicina.

Durante le esperienze di pre-morte, i pazienti sperimentano
inoltre un altro fenomeno chiamato OBE

(out of body experience)
esperienze fuori dal corpo, attraverso le quali il paziente (la sua
coscienza) esce letteralmente dal proprio corpo vedendosi
dall’alto.

Da questa posizione può osservare il proprio corpo disteso
sul tavolo operatorio, ed i medici intenti a rianimarlo. Non solo,
le esperienze fuori dal corpo permettono alla coscienza del
paziente di “vagare” in altre sale dell’ospedale o addirittura
fuori da esso. I pazienti raccontano di fatti, dialoghi e cose
osservate durante tale esperienza. Il loro corpo e il loro cervello
però in quei momenti si trovano in uno stato di completo blackout.

Questo ci spinge a pensare che la coscienza sia qualcosa di
autonomo rispetto al nostro corpo e soprattutto al nostro cervello,
qualcosa che vive indipendentemente dalla parte fisica.

Il dott. Lommel riporta che il 90% delle OBE, era
accuratissima: il paziente ha riportato fatti con dovizia di
dettagli realmente accaduti durate il coma o l’arresto cardiaco.

Nel suo libro

“Coscienza oltre la vita”,
il dott. Lommel afferma che la nostra coscienza non può essere
localizzata in un preciso tempo o in un determinato spazio. La
nostra coscienza vive quindi nel non-locale (non sta nel cervello o
in uno spazio determinato).
Essa è immagazzinata in una
dimensione non-locale sotto forma di onde o di campi di
informazione. Lommel afferma inoltre che il nostro cervello
in questo caso risulta essere solo un ricevitore, il mezzo fisico
attraverso il quale la coscienza può manifestarsi.

La coscienza è quindi un campo di
informazioni che può essere ricevuto come un segnale.

Se pensiamo ad esempio al nostro cellulare, possiamo capire
facilmente che quando lo spegniamo, tutte le informazioni e le
immagini disponibili su Facebook non vanno perse. Appena
riaccendiamo il nostro smartphone, in un attimo, abbiamo a
disposizione nuovamente ogni tipo di informazione. Non è il
cellulare che genera le informazioni di Facebook, il nostro
smartphone rappresenta solo il mezzo fisico attraverso il quale
possiamo visualizzare pagine, immagini, video, ecc. Le informazioni
sono dislocate in vari computer chiamati Server sparsi in tutto il
mondo.

Oggi tutti noi sappiamo o abbiamo sentito parlare di Cloud
(nuvola di informazioni). Si tratta di uno spazio all’interno del
quale sono conservate tutte le informazioni riguardanti il mondo di
Internet in generale e che possono essere visualizzate attraverso
computer, smartphone o tablet essendo questi dispositivi, mezzi
fisici necessari affinché quelle informazioni prendano vita.
Parlerò di

Cloud delle Anime in un
apposito paragrafo all’interno del libro.

Il concetto è simile all’inconscio collettivo teorizzato da
Carl Gustav Jung. L’inconscio collettivo rappresenta una sorta di
campo contenente tutte le informazioni e le esperienze del genere
umano presente da sempre e accessibile tramite il nostro cervello
(ricevitore). È come se i singoli inconsci “individuali”,
connettendosi all’inconscio collettivo generale, fossero in grado
di ricevere tutte le informazioni presenti in questo campo di
informazione.

Tale concetto è simile a quello che vede appunto la
coscienza come una capsula di informazioni contenuta nel nostro
universo. Essendo la materia costituita dal 99,9 % da vuoto, è
facile pensare che questo vuoto sia in realtà pieno di energia e
informazioni.

La coscienza sembrerebbe quindi essere non-locale, non si
trova in un posto fisico determinato ma è disponile ovunque e può
essere ricevuta

“accendendo” il nostro
cervello.

Perché avvenga la coscienza, il nostro cervello dovrebbe essere
perfettamente funzionante cosa che non si verifica nei momenti di
arresto cardiaco, dove tutte le funzioni cerebrali sono disattivate
o gravemente compromesse in conseguenza della totale assenza di
ossigeno nel cervello.

Un’esperienza di pre-morte (NDE) italiana

Riporto ora integralmente un’esperienza di pre-morte tutta
italiana, raccontata direttamente dal Dott. Enrico Maria Greco,
Cardiologo, che il

“caso” mi ha fatto
incontrare qualche mese fa attraverso la lettura di un articolo che
parlava di coscienza oltre la morte. Mi sono quindi messo
immediatamente in contatto con lui che con piacere ha condiviso
questa esperienza di pre-morte vissuta da una sua pazienta dopo un
arresto cardiaco.

Un giorno, come un altro – Letto N° 8

Ore 13,00, prendo le “Consegne”
dal collega cardiologo della Unità Coronarica. Un giorno, come un
altro, negli anni a cavallo tra gli ’80 e i ’90. Avevo iniziato la
mia professione di medico cardiologo nel 1972, presso il Reparto di
Rianimazione Emma Vecla, del Policlinico di Milano. Specialista
anche in Anestesiologia e Rianimazione, insieme ai miei giovani e
meno giovani colleghi, si lavorava nella efficiente Unità Operativa
di Cardiologia, diretta dal nostro maestro, il Professore Antonio
Lotto. Quel giorno, un giorno come ogni altro giorno, di sicuro,
ricevo le consegne da un mio collega, paziente per paziente. Egli
si sofferma, alla fine, sulla paziente del letto numero 8. Vedo una
giovane donna, dai capelli nero corvini, addormentata, un sonno
stanco e profondo. “Vedi, mi dice il collega, questa signora ha
avuto un grave infarto cardiaco e, in Pronto Soccorso, abbiamo
dovuto rianimarla con numerose cardioversioni elettriche (scosse
elettriche sul torace), a causa di recidivi arresti cardiaci da
fibrillazione ventricolare. Ma, ora, è tutto tranquillo, polso,
pressione, stato di coscienza, sta riposando”. “Bene, rispondo,
speriamo che il peggio sia passato!”. A quei tempi, erano
impensabili le coronarografie di urgenza e le procedure di
angioplastica per riaprire le arterie coronarie, chiuse da un
coagulo, responsabile della morte delle cellule cardiache più a
valle (Infarto). Bene, solo la terapia medica!

Non passa mezz’ora, mi trovo, per
caso, ai piedi del letto numero 8, quando squilla l’allarme di quel
monitor.

È una recidiva di arresto
cardiaco da fibrillazione ventricolare. Insieme ai bravi
infermieri, mettiamo in atto tutte le manovre di rianimazione
cardiorespiratoria e chiamiamo, per una migliore assistenza, anche
l’anestesista di guardia. Una collega anestesista, brava e amica,
giunge entro pochi minuti. Insieme a lei, proseguiamo ogni
tentativo per riportare quel cuore a riprendere un ritmo normale ed
una contrazione efficace per il circolo vascolare. Passano tre
quarti d’ora. I nostri sforzi appaiono inutili. La paziente è
incosciente, in coma profondo, come decerebrata, non ha un respiro
spontaneo, le pupille degli occhi non rispondono ai riflessi della
luce, sono dilatate, midriatiche. Al monitor, la linea
dell’elettrocardiogramma è “piatta”, senza evidenza di alcuna
attività cardiaca spontanea! La collega mi guarda e dice: “Enrico,
è morta, non vedi?” Io le rispondo che sì, è vero, ma non voglio
credere che un cuore “giovane”, seppure minato da un grosso
infarto, non possa riprendersi, visto che l’abbiamo soccorsa
immediatamente e con la nostra esperienza di rianimazione
cardiorespiratoria, cimentata in tanti anni! “Ancora un
tentativo!”, le dico. Continuiamo, quindi, le manovre di massaggio
cardiaco esterno e di ventilazione polmonare assistita. Una
iniezione intracardiaca di adrenalina, come si usava, e forza,
insisti, vai, non ti arrendere. Sudati, stanchi, ci facciamo
coraggio, infermieri e medici. E guardiamo il monitor, dopo ancora
15 minuti di assistenza. Sembra impossibile, ma compaiono, al
monitor, segnali elettrici cardiaci sempre più organizzati e, dopo
minuti, normalizzati. Contemporaneamente, apprezziamo un efficace
polso periferico, il cuore ha ripreso una contrattilità valida! Le
pupille diventano reagenti alla luce e, infine, ricompare un
respiro spontaneo. Sospendiamo ogni manovra di rianimazione. Dopo
qualche tempo, la paziente tende a risvegliarsi, sembra cosciente.
La sediamo, blandamente, con farmaci endovena. Restiamo in attesa,
accanto alla paziente, per alcune ore, preoccupati, ma con la
speranza di avercela fatta. La sera, alle ore 20, informo degli
eventi il collega di guardia notturna. Torno a casa, in
silenzio.

La mattina del giorno dopo,
appena entro in reparto una collega cardiologa mi si avvicina.
“Enrico, sai quella signora che tu hai rianimato, ieri, per
un’ora!”. “Cosa è accaduto, è morta?”, le dico, con ansia. “No,
volevo solo dirti che, poco fa, lei mi ha chiamato perché venissi
accanto al suo letto. Enrico, quando le sono stata vicina, mi ha
detto: Dottoressa, sa, io ho visto tutto quello che mi facevano per
rianimarmi. Ho visto proprio tutto, e…. dall’alto! Ma, mi dica, è
vero che c’era una dottoressa, accanto ad un altro medico, che gli
ha detto “lascia perdere, perché è morta! Come potevo essere morta,
Dottoressa?” Io guardo la mia collega allibito, più di lei! È vero,
la paziente sembrava morta, clinicamente. Certo, non era “morta”.
Ma come poteva essere “viva” e “in alto”, sopra di noi, vedendo e
ricordando tutto, anche il dialogo tra medici!

Forse, quella paziente non aveva
ancora superato un “Confine di non ritorno”? Quello che non ti
consente di tornare indietro, alla Vita Terrena, quando sei…,
oramai,” Altrove”! Ma Dove?

Sì, quel giorno doveva essere un
giorno come un altro…!

Da quanto raccontato dal Dott. Greco, possiamo comprendere
come la nostra coscienza non sia un prodotto del nostro cervello,
ma possa esistere indipendentemente da esso.

La coscienza della paziente descritta, era attiva e vedeva tutto
dall’alto. In un momento di totale assenza di attività elettrica,
la sua coscienza era comunque presente, fuori dal cervello,
indipendente dal corpo che rappresenta solo il mezzo fisico di
supporto per quella capsula di energia informata chiamata

Anima.

Racconti di bambini e adulti

In questo paragrafo riporto le esperienze dirette vissute
dalla cara amica Sylvia Wulff, Kinderkrankenschwester titolo
tedesco indicante la sua specializzazione. Sylvia è inoltre una
kinesiologa e riflessologa che per anni ha lavorato in un ospedale
della Germania a stretto contatto con bambini prossimi alla morte.
Le esperienze che troverete sotto, risalgono agli anni fra il 1988
ed il 1993.

Sono riportate le storie di un bambino prossimo alla morte,
di una bambina che esce dal coma e racconta cosa ha visto
dall’altra parte e una storia molto personale: un segno mandato dal
padre di Sylvia dopo avere raggiunto

quell’altra dimensione.

Ringrazio Sylvia per queste preziose testimonianze che ci
fanno capire quale sia la consapevolezza che è presente in un
bambino o in un adulto nei giorni, o nelle ore che precedono il
trapasso o dopo essere usciti da un coma ed essere tornati nel
nostro spazio e nel nostro tempo.

Tutto iniziò con un percorso
ospedaliero pediatrico in Germania…

Sin da piccola desideravo aiutare
i bambini malati, perciò, terminati i miei studi, non avevo nessun
dubbio, volevo lavorare nel reparto di pediatria di un
ospedale.

Presto entrai in contatto con la
sofferenza, con le gioie di guarigione e la speranza ma sentivo,
ogni giorno più chiaramente, che c'era qualcosa di più grande, più
alto del solito “aiutare la persona”.

Capii piano piano, entrando in
contatto con i bambini malati, che avevano intrapreso un percorso
più profondo, molto interiore. Lo si percepiva non solo dalle
parole, ma anche da gesti e sguardi che avevano nei confronti di
chi gli stava vicino.

A tal proposito voglio
raccontarvi alcune esperienze vissute direttamente in quegli
anni.

Thomas

Un bambino di 5 anni, Thomas,
(nome inventato per proteggerne la privacy) ricoverato nel mio
reparto da un bel po’ di tempo. Un bambino con occhi vispi, minuto
di statura. Aveva una malattia grave ma nonostante ciò era sempre
positivo e allegro. Quando al mattino mi occupavo di lui, mi
abbracciava continuamente ed era sempre pronto a scherzare. Giorno
dopo giorno si indeboliva sempre di più, finché una sera, nel mio
turno di notte, percepii che la sua energia si stava esaurendo.
Entrai nella stanza e mi avvicinai a Thomas, accanto a lui c’erano
la mamma ed il papà, accarezzai la sua testa dolcemente e lui aprì
gli occhi e vide i suoi genitori che piangevano. Aveva
un’espressione serena e tranquilla, guardandoli negli occhi, con un
grande sforzo disse loro: "mamma e papà non piangete, non vedete
che vado in un posto meraviglioso? State tranquilli, lì starò bene
perché io lo vedo e sono contento e dovete esserlo anche voi”. Dopo
un po' di ore Thomas “volò” in un’altra dimensione.

Erika

Erika, 14 anni, entrata in coma
dopo una malattia. Tutte le volte che le applicavo le cure, avevo
la sensazione netta che Erika mi potesse sentire, percepire. Allora
io le mettevo la musica vicino, le parlavo all’orecchio e, quando
c'era il contatto fisico con le mie mani, sentivo l’energia che
scorreva tra di noi.

Un giorno Erika diede segni di
movimenti degli occhi e delle mani. Tutti eravamo contenti. Giorno
dopo giorno prendeva sempre più coscienza finché si risvegliò dal
coma. Tra le sue parole che più mi sono rimaste impresse vi sono
queste: "non volevo ritornare, era bellissimo lì dove stavo, ma poi
ho deciso di ritornare”.

Mentre lo diceva, ricordo che il
suo viso era sereno e luminoso.

Mio padre…

Pasqua 2016 in Germania; pranzo
pasquale con tutta la mia famiglia riunita, papà seduto accanto a
me. Lui era una persona sportiva e fino ad allora era stato sempre
bene, però in quell’occasione aveva un viso stanco e lo percepivo
un po’ giù energeticamente. Per carattere, è sempre stato una
persona di poche parole ma, in quel momento preciso, traspare
chiaramente il suo bisogno di comunicare. Io gli chiedo “Papà come
stai?” Lui mi risponde: “Bene, e non ho paura di morire! Chiedo
solo che arrivi all’improvviso ed istantaneamente, per non soffrire
e per non diventare un peso per le persone”. Io lo guardo e
rispondo “Papà cosa dici non è ancora il momento di morire, per
favore basta!” In quel momento non avevo capito fino in fondo che
qualche cosa in lui stava cambiando, pur essendomi preoccupata per
quello che mi aveva detto. Ero anche andata da mia madre per
chiederle come vedeva mio padre, come stava in quel periodo. Lei mi
riferì che era più calmo e riflessivo del solito e continuò
sostenendo che stava solo invecchiando.

Ma mio padre non era così
anziano, aveva 76 anni!

Un sabato mattina del mese
successivo, ricevo una telefonata da mia sorella, ricordo ancora le
sue parole “Papà ci ha lasciato”.

Partii immediatamente per la
Germania assieme a mio marito, come in trance ed inconsapevole del
fatto che stavo per vivere i giorni più incredibili della mia
vita.

Arrivammo verso sera, in casa mia
mi sentivo accolta e serena e sentivo mio papà vicino, e proprio il
giorno della cremazione, lui ci diede conferma che era lì con
noi.

Alle 10 del giorno successivo, ci
telefonò l'obitorio comunicandoci che iniziava la cremazione. Io
ero con mio marito e mia madre a casa, dove era mancato mio
papà.

Mamma iniziò a pregare in sardo
(sembrava un mantra). Poi, senza preavviso, iniziò a cantare una
canzone sarda, la stessa canzone che un mese prima della morte di
papà, mi era stata inviata via e-mail da un mio zio sardo e che
tanto piaceva a tutti noi. A quel punto mia mamma mi chiede di
alzarmi e ballare con lei su questa canzone perché, mi racconta,
era stata la loro canzone d’amore. Mentre ballavamo e cantavamo, mi
disse che sentiva mio papà accanto a lei e rivolgendosi a lui in
prima persona, gli chiese di mandarle un segno appena fosse
arrivato “alla Luce” (sono le sue parole testuali).

Sentivo una grande energia mentre
ballavamo, sempre più intensa.

La canzone finì esattamente con
la fine della cremazione e in quel momento accadde ciò che tutti
noi avevamo chiesto. In sala entrò un raggio di sole pazzesco (era
stata una giornata buia con pioggia, grandine e persino neve) un
quadro appeso al muro della sala si sollevò staccandosi dal gancio
e cadde violentemente per terra. Io non avevo più nessun dubbio, il
mio papà era arrivato “alla Luce”.

Il gancio del quadro era ancora
fissato al muro, il quadro ancora per terra, noi tutti emozionati
ed increduli di aver vissuto quei momenti.

Mio marito che è una persona
estremamente razionale, si mosse per primo andando a controllare
più volte il quadro e il gancio, poi ci abbracciammo tutti
assieme.

Non c'è niente altro da fare per
noi che metterci all’ascolto.

Buona vita, Sylvia.

Riassumendo

- Il principio di indeterminazione
di Heisenberg, afferma che l’osservatore (coscienza), è in grado di
alterare/modificare quanto osservato (realtà)

- Il teorema di Bell afferma che
fra due particelle che hanno interagito almeno una volta, si
instaura una connessione permanente che va al di là del tempo e
dello spazio

- Il teorema di Bell potrebbe
essere alla base della spiegazione su come sia possibile ricordare
le nostre vite passate

- Robert Lanza afferma che per il
nostro universo è fondamentale la presenza e l’interazione della
nostra coscienza; essa è parte integrante del tutto

- Dalle evidenze sperimentali e dai
dati dei pazienti che hanno vissuto esperienze di pre-morte,
sembrerebbe che la coscienza, possa esistere indipendente dal
cervello

Qualunque cosa ti accada, nel
corpo o nella mente o nel cuore, oppure nella consapevolezza,
provocherà un cambiamento nell'intero organismo: ne sarai
influenzato nel tuo complesso. Le membra di un'unità organica non
sono solo parti assemblate, c'è qualcosa in più.

(Osho, Discorsi, 1953/90)

Capitolo 3

“Tutti, tutti ritorniamo; è
questa certezza che dà senso alla vita e non importa affatto se in
una incarnazione successiva riusciremo o no a ricordare la vita
precedente.

Ciò che conta non è l’individuo e
la sua consolazione, ma la grande aspirazione alla perfezione ed
alla purezza che continua a vivere in ogni incarnazione…”

(Gustav Mahler)

Gli studiosi della reincarnazione

In questo capitolo vi voglio presentare tre psichiatri ed
uno psicologo che con il loro lavoro, la loro ricerca ed i loro
libri, hanno fatto conoscere al grande pubblico argomenti quali
l’ipnosi regressiva, lo stato di pre-morte, le esperienze di morte
condivisa, il ricordo delle vite precedenti nei bambini, le
regressioni alle vite precedenti e alle vite future, la vita tra le
vite. Si tratta di tre medici ed uno psicoterapeuta statunitensi,
con dei trascorsi importanti nel mondo scientifico ed accademico.
Questi studiosi hanno scoperto tanto di ciò che oggi conosciamo su
questi temi; possono essere considerati, senza dubbio, i padri
moderni della reincarnazione e della vita oltre la vita.

È possibile verificare i loro curricula e rendersi conto
che si tratta di studiosi veri, di medici e psicologi che hanno
voluto, anche rischiando la loro carriera, venire allo scoperto e
raccontare i fatti per come stanno, attraverso la loro esperienza
personale e le esperienze dei loro pazienti. Credo che il lavoro da
fare in questo campo sia ancora tanto e che si debba portarlo
avanti con mente aperta e disponibile a vedere oltre i confini del
visibile. Quell’invisibile che, seppure nascosto, esiste e che ci
permette di metterci in contatto con le nostre esperienze passate.

Conoscere le nostre vite precedenti ci permette di
comprendere meglio la nostra vita attuale e magari risolvere le
esperienze difficili dentro le quali ci troviamo a vivere e che
hanno un forte legame con il passato.

Se vi ricordate il Teorema di Bell, è facile capire come il
nostro passato può ancora influenzarci. I fatti del passato se
compresi e lasciati andare, ci rendono liberi di vivere la nostra
vita in maniera più serena e felice, consentendoci di andare
incontro al nostro
progetto animico.

Raymond Moody

Raymond A. Moody, Jr (Porterdale, 30 giugno 1944), è un
medico, psicologo e psichiatra statunitense che per primo ha
parlato di

ipnosi regressiva alle vite
precedenti negli anni Settanta nel suo best seller
“La vita oltre la vita”
pubblicato in Italia nel 1977.

Nel suo libro

“Una scia di infinite
stelle”, il Dott. Moody racconta la storia della sua vita e
di come sia arrivato ad occuparsi di pre-morte e di ipnosi
regressiva.

Racconta di come il suo libro

“La vita oltre la vita”
sia diventato un best seller in tempi in cui tanta era la
resistenza verso i temi della pre-morte e della reincarnazione.

Raymond Moody, fu uno dei primi a parlare di casi di pre-morte e
di come le persone, in seguito ad uno stato di coma, di attacco
cardiaco o di un incidente grave, riescano a fare delle esperienze
particolari come quelle descritte di seguito.

Fluttuare sopra il proprio corpo

(Nota sul titolo)

Raymond A. Moody jr.,
La luce oltre la vita. Cosa
succede quando si muore, Oscar Mondadori, Milano 2015

In tanti casi di pre-morte i pazienti si trovano a
fluttuare al di sopra dei loro corpi e a guardarli a distanza da
un’angolazione diversa dal solito. Generalmente in seguito ad un
arresto cardiaco, o ad un incidente grave, si verifica il distacco
dell’Anima dal corpo fisico.

I pazienti dicono di vedere il loro corpo dall’alto, steso
nel letto dell’ospedale e di poter vedere e “sentire” tutte le
conversazioni dei medici e degli infermieri che tentano di
rianimarli. Alcuni descrivono addirittura di essere usciti con la
Coscienza dalle sale operatorie e di essersi recati nelle sale
d’aspetto dove li attendevano i loro parenti e famigliari.
Descrivono le conversazioni e le frasi esatte pronunciate dai loro
familiari come se realmente fossero stati lì con il loro corpo.

Nel libro

“La luce oltre la vita”,
il Dott. Moody, descrive il caso di una persona reduce da un
terribile incidente in seguito al quale aveva perso due arti e di
come il paziente provò pena per quel corpo mutilato che stava sul
tavolo operatorio e che stava osservando dall’alto.

Queste persone raccontano di aver visto la scena svolgersi
dall’alto o da un angolo in alto al soffitto. Sono coscienti delle
conversazioni che avvengono fra medici ed infermieri e qualche
volta cercano di interagire con loro attraverso il contatto fisico
senza riuscire a stabilirlo. In questa nuova dimensione il tempo e
lo spazio sono percepiti diversamente da come siamo abituati a
sperimentarli nei nostri corpi fisici.

Tutto è alterato, dilatato, senza dimensione né tempo.

Comprensione e sensazione di pace

(Nota sul titolo)

Raymond A. Moody jr.,
La luce oltre la vita. Cosa
succede quando si muore, Oscar Mondadori, Milano 2015

Chi sta vivendo l’esperienza di pre-morte, di distacco
della propria Coscienza dal corpo, in un primo momento avverte una
sensazione di paura e di disorientamento che passa non appena
giunge la comprensione che qualcosa di più grande sta succedendo
loro.

Sopraggiunge quindi una sensazione di pace, non vi è più
nessuna percezione di dolore, di sofferenza legata al corpo fisico
che giace generalmente su un letto.

Si prova invece pace e sensazione di libertà dovuta al fluttuare
e al sentirsi leggeri in un nuovo

corpo spirituale.

Il Tunnel

(Nota sul titolo)

Raymond A. Moody jr.,
La luce oltre la vita. Cosa
succede quando si muore, Oscar Mondadori, Milano 2015

Chi vive lo stato di pre-morte, appena lascia il proprio
corpo, sperimenta quello che viene chiamato passaggio attraverso il
tunnel. Viene descritto l’avvicinamento ad un tunnel scuro e la
sensazione di attraversarlo. Alla fine del tunnel viene
generalmente percepita una luce intensa e meravigliosa.

Questo tipo di esperienza è rappresentata molto bene in un
dipinto di Hieronymus Bosch chiamato “Ascesa all’Empireo (1500 –
1503, olio su tela) che raffigura delle anime che, accompagnate da
angeli, vengono condotte verso un tunnel in fondo al quale si
intravede una luce bellissima ad accoglierli.

Io credo che anche in passato moltissime persone abbiamo
sperimentato casi di pre-morte, e che questi stati alterati di
Coscienza siano sempre esistiti.

Oggi è molto più frequente vivere questo tipo di esperienze
grazie agli strumenti di rianimazione che la medicina moderna
utilizza per riportare in vita le persone.

Chi ritorna dal “viaggio” racconta quanto visto e percepito
con dovizia di particolari.

La cosa interessante è che tutti descrivono esperienze simili, le
caratteristiche sono quasi sempre le stesse.

Parenti, amici, esseri di luce

(Nota sul titolo)

Raymond A. Moody jr.,
La luce oltre la vita. Cosa
succede quando si muore, Oscar Mondadori, Milano 2015

Dopo il passaggio attraverso il tunnel buio, le persone
raccontano di raggiungere una luce bellissima che si trova
dall’altra parte. È una luce diversa da qualsiasi altra vista
prima. In questa luce è possibile incontrare parenti o amici
defunti, anche loro aventi corpi spirituali che accolgono chi sta
effettuando l’esperienza e accompagnano la persona verso la nuova
dimensione.

Parlerò diffusamente di questo in un successivo paragrafo
sulla

vita fra le vite. Ancora
più importanti sono gli incontri fatti con
l’Essere di Luce che
accoglie la persona alla fine del tunnel. Questo Essere di Luce,
può essere percepito come Dio, Buddha o Gesù a seconda
dell’educazione ricevuta.

L’Essere di Luce è accogliente, emana Amore e tutti
raccontano che è molto piacevole stare al suo cospetto. Lo stesso
Essere di Luce, però, invita poi chi sta vivendo l’esperienza a
tornare indietro e riprendere la vita attraverso il proprio corpo
fisico.

Generalmente nessuno vuole tornare indietro, ma poi capiscono che
il loro momento non è ancora arrivato. Vi è il rientro nel corpo
fisico e la fine dell’esperienza. Si torna, poiché si pensa a chi
rimane in vita, ai propri figli, alla propria famiglia. Chi ritorna
però è sempre contento di averlo fatto e capisce che ha ancora la
necessità di imparare altre lezioni qui sulla Terra prima di poter
intraprendere il viaggio verso quel mondo ultraterreno che ha
visitato. Le comunicazioni fra i parenti, amici ed esseri di luce
incontrati, avvengono generalmente attraverso la telepatia e non
con le parole come siamo abituati a fare. Chi vive queste
esperienze riporta di aver comunicato ad un altro livello e che
tutto era chiaro nella loro mente.

Revisione della propria vita

(Nota sul titolo)

Raymond A. Moody jr.,
La luce oltre la vita. Cosa
succede quando si muore, Oscar Mondadori, Milano 2015

Al cospetto dell’Essere di Luce, la persona che sta vivendo
l’esperienza di pre-morte, effettua la revisione completa della
propria vita, di tutte le azioni buone o cattive compiute. Il film
della propria vita, si presenta tutto davanti alla persona che
rivede le scene e trae degli insegnamenti importanti. Chi vive
quest’esperienza parla di un ampliamento dei propri valori e del
concetto di amore, compassione e perdono. Si esce da queste
esperienze di pre-morte completamente trasformati, si diventa più
attenti al mondo spirituale e al senso di famiglia e amicizia, il
mondo materiale invece viene ridimensionato. Si tratta di
esperienze molto forti che cambiano positivamente la persona che le
vive e il senso che viene dato da quel momento in avanti alla
morte. La morte non viene più vista come la fine del tutto, ma un
passaggio necessario ad evolvere e sperimentare il mondo
ultraterreno.

La morte non fa più paura!

Si comprende, ad un livello profondo, che solo il
necessario per l’anima è importante in questa vita e che solo le
esperienze di amore, compassione e perdono, possono essere portate
nel nostro

bagaglio a mano per altre
vite.

Nel nostro “trolley” non c’è spazio per altro, nella
prossima vita ci portiamo solo lezioni utili per affrontare la
nostra futura esistenza terrena.

Se abbiamo invece concluso il ciclo delle nostre incarnazioni,
possiamo ritornare nel luogo dal quale tutti noi arriviamo:

lo spazio delle anime.

Esperienze di morte condivisa

(Nota sul titolo)

Raymond A. Moody jr con Paul Perry,
Schegge di eternità, BEST
TEA, Milano 2016

Ancora più inspiegabili sono i casi di morte condivisa in
cui le persone che assistono alla morte di un familiare, vedono
delle luci nella stanza, della nebbiolina che si alza dal petto del
morente e che si disperde nel nulla, assistono alla revisione della
vita di chi sta morendo vedendo scene di vita e fatti della persona
della quale i presenti, non erano assolutamente a conoscenza.

Durante le esperienze di morte condivisa, tutti i
partecipanti alla morte di una persona cara, vedono e sentono le
stesse cose. Vengono anche a conoscenza di fatti che il proprio
famigliare non aveva mai raccontato loro, vedono scene della
gioventù o dell’infanzia del proprio padre, della propria madre o
di un fratello o sorella proprio durante il trapasso o nei momenti
precedenti il distacco della Coscienza dal corpo. Tutti i
famigliari partecipano al passaggio e raccontano gli stessi fatti.

Durante le esperienze di morte condivisa può avvenire anche
quella che il Dott. Moody chiama co-revisione della vita. La vita
del morente viene condivisa con chi assiste alla morte e questo
rappresenta un fatto straordinario.

A differenza delle esperienze di pre-morte dove la
revisione della vita viene vissuta dalla singola persona che sta
vivendo l’esperienza, in questo caso la revisione è condivisa con
tutti i famigliari o i partecipanti al trapasso.

Si tratta di qualcosa di difficilmente spiegabile e che
merita studio e ricerca.

Tanti medici ed infermieri sono stati testimoni di casi di morte
condivisa raccontando i fatti per ciò che sono stati realmente.

Un mare di domande

Le ricerche nel campo delle esperienze di pre-morte e di
morte condivisa sono ancora agli inizi, oggi si parla sempre di più
di questo fenomeno e si cerca di dargli una spiegazione scientifica
e medica. Si parla di allucinazione, di mancanza di ossigeno e di
reazioni biochimiche del cervello o di ipotetiche alterazioni
fisiologiche e biochimiche.

Queste possibili ipotesi, però, ad oggi non spiegano come
nello stato di pre-morte la Coscienza abbandoni il corpo e possa,
ad esempio, spostarsi dalla camera di un ospedale alla sala
d’aspetto dove attendono i famigliari e, addirittura, ricordare
conversazioni avvenute fra i famigliari mentre la persona era in
totale stato di incoscienza e a diverse decine di metri di
distanza.

Nel suo libro

“La luce oltre la vita” -
Cosa succede quando si
muore, lo psichiatra Raymond A. Moody jr, analizza tutte le
possibili spiegazioni date dalla medicina e conclude che
non esiste attualmente una
spiegazione scientifica/medica valida delle esperienze di pre-morte
o morte condivisa.

Si tratta di esperienze reali, vissute da un numero elevatissimo
di persone in tutto il mondo e che non possono essere ignorate. È
necessario dunque continuare a raccogliere dati, a studiare con
mente aperta questi fenomeni che danno un nuovo senso alla nostra
esistenza e ci permettono di

“ampliare gli orizzonti” e
guardare anche dentro quel mondo invisibile che ci circonda e che
fa lo stesso parte del nostro Universo.

Brian Weiss

Brian Weiss può essere considerato oggi uno dei più
importanti medici che si occupano e che studiano il fenomeno della
regressione alle vite precedenti.

Nato a New York il 6 novembre del 1944, si laurea presso la

Yale University School of
Medicine nel 1970. Ha diretto per anni il dipartimento di
psichiatria al
Mount Sinai Medical Center
di Miami.

La prima fase della vita professionale del Dott. Weiss, lo
ha visto occuparsi di psichiatria a livello clinico, ha scritto
decine di articoli scientifici nel campo della psicofarmacologia e
della biopsichiatria.

Dopo l’Università, entrò a far parte del corpo docente
dell’Università di Pittsburgh e divenne poi direttore della
divisione di psicofarmacologia dell’Università di Miami. Dopo 4
anni di lavoro all’Università, divenne professore associato di
psichiatria e nominato successivamente primario di psichiatria
presso un ospedale di Miami.

Da questo breve excursus, possiamo comprendere di avere a
che fare con un medico, uno scienziato che, attraverso lo studio
accademico, ha costruito la sua carriera di professore e di
psichiatra, contribuendo, attraverso i sui articoli scientifici,
agli studi nel campo del funzionamento della mente.

L’avventura di Brian Weiss nel campo dell’ipnosi regressiva
alle vite precedenti, inizia nel 1980 in seguito all’incontro con
la sua paziente Catherine. Come racconta nel suo primo libro
“Molte vite, molti
Maestri”, la sua paziente si era rivolta a lui per liberarsi
da attacchi d’ansia, fobia e panico. Catherine aveva sperimentato
questi sintomi sin dalla sua giovane età e le sue condizioni
andavano progressivamente peggiorando. Il dott. Weiss utilizzò per
18 mesi i metodi convenzionali della terapia medica senza arrivare
a nessun risultato tangibile. Tentò infine con l’ipnosi e, durante
una sessione, Catherine rievocò dei ricordi di vite passate che si
dimostrarono la causa dei sui sintomi

[1]. Grazie alle sedute di ipnosi regressiva, in pochi mesi, i
suoi sintomi scomparvero per sempre e si riappropriò della sua
vita. Al tempo, il Dott. Weiss, rimase completamente stupito per
quanto accaduto durante la seduta di ipnosi, tanto più che i suoi
studi scientifici non l’avevano preparato a quanto sperimentato
durante quelle sedute.

Non vi era una spiegazione scientifica a tutto questo.
Brian Weiss afferma che, sotto ipnosi, Catherine era riuscita a
rievocare ricordi di altre vite immagazzinati nel suo inconscio o,
molto probabilmente, aveva attinto i ricordi da quello che Carl
Gustav Jung definì “inconscio collettivo”, quel campo di energia
che ci circonda e che contiene tutti i ricordi del genere umano.

Rupert Sheldrake definisce questo campo “morfogenetico”,
ossia un campo di informazione contenente tutte le “istruzioni”
utilizzabili dalla stessa specie (uomini, animali, natura).

Brian Weiss ci mise quattro anni per documentare il lavoro
fatto con la sua paziente e soprattutto per avere il coraggio di
venire alla luce mettendo in gioco la sua professione di medico e
psichiatra.

Durante quella prima seduta, il Dott. Weiss, riportò
Catherine, sotto ipnosi, alla sua infanzia, a quando aveva qualche
anno e poi, con istruzioni precise, le chiese di

regredire all’età da cui
derivavano i suoi sintomi

[2]. Catherine soffriva da sempre della paura di soffocare, e
si rifiutava di assumere qualsiasi tipo di farmaco.

Durante la prima seduta, Catherine disse al dott. Weiss di
chiamarsi “Aronda” di avere diciotto anni, di essere vestita con un
abito di stoffa grezza, e di trovarsi presso un mercato, in quel
momento. “Aronda” affermò di vivere nell’anno 1863 avanti Cristo!
Descrisse di trovarsi in Medio Oriente e di avere un corpo diverso
da quello attuale. Catherine ripercorse vari momenti di quella vita
fino ai suoi ultimi istanti. Descrisse di essere annegata durante
un’inondazione mentre la sua bambina le veniva strappata dalle
braccia dalla forza dell’acqua. Nel corso della stessa seduta
ricordò altre due vite passate.

A quel tempo Brian Weiss era scettico riguardo ai temi di
vita dopo la morte, di reincarnazione e di esperienze fuori dal
corpo. Al tempo delle sedute, Catherine non aveva nessuna
informazione sulle vite passate e sul concetto di reincarnazione
delle anime.

Una caratteristica fondamentale delle regressioni di
Catherine fu la sua capacità di canalizzare e riportare
informazioni specifiche provenienti da fonti superiori di
conoscenza i cosiddetti “Maestri”, anime molto evolute prive di
forma fisica come la intendiamo noi sulla terra

[3].

Attraverso queste guide le vennero suggeriti dei messaggi
estremamente importanti per il Dott. Weiss, il quale rimase
completamente spiazzato da quanto stava accadendo.

Catherine era in grado di
ricordare dettagli rivissuti durante le sessioni, ma non era in
grado di ricordare i messaggi provenienti dai Maestri. Questi
messaggi, infatti, venivano veicolati attraverso di lei, non
essendo però ricordi presenti nella sua memoria.

Dopo le sessioni con il Dott. Weiss, Catherine supero
completamente tutti i suoi problemi compresa la paura della morte.

Il Dott. Weiss tiene da moltissimi anni convegni in tutto
il mondo e una volta all’anno viene in Italia per presentare un
seminario esperienziale della durata di tre giorni al quale
partecipano centinaia di persone.

Ad oggi ha fatto regredire oltre 4000 pazienti,
raccogliendo dati clinici importanti su cosa vedono e vivono sotto
ipnosi i suoi pazienti.

Alcuni si ritrovarono a rivivere una vita in Egitto, altri
in mezzo ad una battaglia in pieno medioevo, altri ancora negli
anni Trenta a Londra o Parigi. I pazienti sperimentano le altre
vite vivendole alcune volte direttamente in prima persona, altre
volte vedendo sé stessi in terza persona.

È molto frequente che le persone incontrino i propri
famigliari, magari nostro padre nella vita attuale era, nel
passato, nostro fratello o nostro figlio.

Questo in un certo senso ci dà fiducia sul fatto che in una
vita successiva sia probabile rincontrare nuovamente le persone a
noi più care.

Questa informazione che deriva dalla sperimentazione pratica, ci
rincuora e pone la morte sotto un’altra prospettiva, ossia come un
passaggio verso una nuova vita, verso un nuovo ciclo di esperienze.

[1]
Brian Weiss,
Molte vite, molti Maestri,
Oscar Mondadori, Milano 2016 (ristampa)

[2]
Brian Weiss,
Molte vite, molti Maestri,
Oscar Mondadori, Milano 2016 (ristampa)

[3]
Brian Weiss,
Messaggi dai Maestri,
Oscar Mondadori, Milano 2010 (ristampa)

Il fenomeno della xenoglossia: parlare lingue sconosciute

(Nota sul titolo)

Brian Weiss,
Messaggi dai Maestri,
Oscar Mondadori, Milano 2010 (ristampa)

Xenoglossia è il termine con cui si indica la capacità di
parlare o scrivere una lingua sconosciuta al soggetto che la parla.
Nel suo libro

“Messaggi dai maestri”,
Brian Weiss riporta il caso di due gemelli di due anni di New York,
il cui padre era un importante medico. Un giorno, lui e sua moglie,
si sorpresero nel sentire i due gemelli parlare tra loro una lingua
strana, un linguaggio ben più articolato rispetto a quello che
utilizzano i bambini in tenera età. I gemelli sembravano parlare
una lingua articolata e completa. I loro genitori non avevano mai
sentito prima di allora quella strana lingua. Per indagare sulla
cosa, portarono i due gemelli presso il dipartimento di linguistica
della Columbia University dove un professore di lingue antiche,
indentificò quello strano linguaggio, come aramaico. L’aramaico è
considerata una lingua ormai scomparsa che si parla ancora in una
zona della Siria; era la lingua che si parlava in Palestina ai
tempi di Gesù. I bambini non avevano mai sentito parlare prima di
allora quella lingua, né dai genitori, né a New York nessuno
parlava in aramaico. I bambini stavano quindi ricordando la lingua
con la quale, presumibilmente, si esprimevano in un’altra vita, in
una loro precedente esistenza.

Sono stati documentati diversi casi di xenoglossia
soprattutto durante le sessioni di ipnosi regressiva alle vite
precedenti. Ho personalmente visto un video di una sessione di
ipnosi regressiva, nella quale una signora, rivivendo una sua vita
precedente, parlava il tedesco ed il francese, lingue, nella sua
vita, a lei sconosciute.

Questo tipo di fenomeno è difficilmente spiegabile se non
attraverso la reincarnazione e quindi attraverso quelle
informazioni che l’Anima registra durante le vite precedentemente
vissute.

Ian Stevenson

Ian Stevonson è forse lo psichiatra che, più di tutti, ha
trattato la reincarnazione dal punto di vista scientifico e
clinico, attraverso lo studio di circa trecento casi in tutto il
mondo, concentrandosi soprattutto sui bambini che affermavano di
ricordare vite passate.

Il dott. Ian Stevenson (Montréal, 31 ottobre 1918 –
Charlottesville, 8 febbraio 2007) è stato psichiatra e direttore
della divisone studi della personalità all’University of Virginia.
È considerato uno dei più noti studiosi della reincarnazione e
soprattutto il più grande studioso dell’ipotesi che le emozioni, le
memorie, le ferite del corpo, possano essere trasferite da una vita
all'altra sotto forma di segni presenti dalla nascita.

Stevenson affermava che alcune fobie, inusuali capacità e
malattie, non potevano essere spiegate solo attraverso
l'ereditarietà o l'ambiente, ma suggerì l’esistenza di un terzo
tipo di transfert

[1]. Stevenson ha scritto oltre trecento articoli e 14 libri
sulla reincarnazione. Ha lavorato presso la University of Virginia
School of Medicine per cinquant'anni e uno dei suoi più importanti
lavori riguarda l’analisi clinica, effettuata da psichiatra e
secondo un protocollo analitico, di undici casi in cui i segni alla
nascita sui bambini corrisponderebbero ad altrettante ferite
mortali avvenute nella vita precedente che i bambini affermavano di
ricordare

[2].

[1]
https://it.wikipedia.org/wiki/Ian_Stevenson

[2]
https://it.wikipedia.org/wiki/Ian_Stevenson

Le vite precedenti dei bambini

In alcuni casi, Ian Stevenson, rilevò anche una
corrispondenza fra una malattia del soggetto ed un disturbo simile
di cui soffriva il corpo abitato dal bambino nella precedente vita

[1]. Non avendo la possibilità di verificare direttamente i
corpi della precedente persona, che i bambini dicevano di aver
incarnato, Stevenson si basò principalmente sui ricordi dei parenti
ed amici viventi delle personalità defunte di cui i bambini
parlavano. Da psichiatra e scienziato, recuperò per circa trenta
casi, i documenti relativi all’autopsia o i certificati medici
relativi alle ferite presenti sul corpo della defunta persona. Chi
compilò tali documenti, lo fece senza sapere nulla sui segni che
sarebbero poi comparsi sul corpo del bambino reincarnato che
all’epoca non era ovviamente ancora nato.

Tali certificati medici andarono a confermare le
testimonianze fornite dai parenti del defunto

[2].

Stevenson ritiene infatti che tali segni e difetti di
nascita, collegati al precedente corpo abitato dai bambini,
costituiscano una delle più evidenti prove a sostegno della
reincarnazione.

Si potrebbero così spiegare una serie di patologie che
sembrano non avere origine nella nostra famiglia (carattere
ereditario), ma che appartengono a precedenti corpi vissuti.

Come discusso in varie parti di questo libro, una possibile
spiegazione è da ricercarsi nella trasmissione delle informazioni
che può avvenire da corpo a corpo, di vita in vita e che potrebbe
basarsi sulle straordinarie implicazioni del teorema di Bell
(vedere paragrafo descritto precedentemente).

Gli studi di Stevenson lo hanno portato ad affermare che un
bambino incomincia a ricordare e parlare delle sue vite precedenti
in un’età compresa fra i due e i cinque anni.

Per la precisione, su 235 casi studiati in India, l’età
media si aggirava intorno ai trentotto mesi

[3].

Molte volte, però, il bambino non parla dei suoi ricordi
legati alle vite precedenti per paura di essere deriso dai genitori
e dai compagni.

A volte il bambino che ricorda altre vite, si comporta come
se fosse stato strappato senza preavviso dal corpo di un adulto e
trapiantato nel corpo di un bambino.

Stevenson descrive il caso di un bambino che intorno ai due
anni pronunciò le parole

”Cosa sto facendo qui? Ero nel
porto”

[4]. Il bambino descrisse poi la sua precedente vita da
scaricatore di porto, il quale, dopo essersi addormentato nella
stiva di una nave che stava per essere caricata, venne schiacciato
da un pesante bidone di olio che il manovratore fece
inavvertitamente cadere.

È come se lo scaricatore di porto abbia poi ripreso
conoscenza nel corpo del bambino di due anni.

I bambini però smettono di parlare della loro vita
precedente in un’età che va dai cinque agli otto anni.

Stevenson ha scoperto che i ricordi di una vita precedente
si manifestano principalmente attraverso immagini visive. Non
appena il bambino è poi in grado di parlare inizia a descrivere a
parole le immagini che vede ai propri familiari. Lo stesso sviluppo
del linguaggio, però, creerebbe una sovrapposizione di parole alle
precedenti immagini visive rendendole sempre meno accessibili. Man
mano che si entra nell’adolescenza, la maggior parte delle persone
perde la capacità di avere un’immaginazione visiva

[5].

Non avendo la cultura della reincarnazione, se sentissimo
nostro figlio descrivere scene inusuali o parlare di altre vite o
del mestiere che faceva in un’altra vita, saremo subito portati a
credere che stia “giocando” o che stia descrivendo le cose ad un
amico immaginario.

Si dovrebbe invece dare più spazio a questi ricordi almeno
ponendosi come ascoltatori e non declinando tutto come se fosse un
gioco bizzarro o solo frutto della fantasia.

I principali contenuti su cui si basano i ricordi di un
bambino, fanno generalmente riferimento all’ultimo anno di vita o
all’ultimo mese o giorno della sua vita precedente.

Il bambino è poi in grado di ricordare un considerevole
numero di persone e oggetti della sua vita precedente, quanto più
sono stati a stretto contatto nella sua precedente incarnazione. I
bambini intervistati da Stevenson erano infatti capaci di ricordare
i nomi delle loro precedenti personalità, i nomi dei lori
precedenti familiari o amici e ancora più significativi erano i
ricordi relativi ai loro nemici o assassini.

Alcuni bambini manifestavano inoltre attitudini insolite
non presenti nella loro famiglia di origine o nel loro gruppo
parentale. Stevenson riporta il caso di un bambino che sin dalla
giovane età aveva l’interesse per i motori e che sapeva esattamente
come ripararli senza che nessuno glielo avesse mai insegnato prima.
Ci sono casi di bambini che ricordano il lasso di tempo che va
dalla loro morte alla loro nuova personalità. Vengono riportati dei
casi in cui i bambini ricordano di essere stati uccisi dai loro
assassini e di aver ben in mente il ricordo del loro corpo
trasportato in un determinato luogo e di essere rimasti, nella loro
forma disincarnata (Coscienza – Anima), ad aspettare vicino al
luogo del loro omicidio.

Ci sono anche dei casi in cui i bambini affermano di aver
provocato fenomeni di

poltergeist

[6]
, mentre erano nel loro stato disincarnato (assi delle altalene
che si rompono, pietre scagliate contro qualcuno, ecc.)

[7].

I bambini mettono anche in evidenza una serie di tratti
come ad esempio paure, fobie, piaceri, interessi inconsueti, ecc,
che sono assolutamente insoliti e non presenti nella loro attuale
famiglia ma che appartengono alla loro precedente personalità.

Stevenson afferma di aver studiato 252 casi di bambini
morti di morte violenta, e ben 127 bambini hanno riportato fobie
simili nella loro vita attuale. Se ad esempio il bambino in una
vita precedente era morto in seguito ad annegamento, in questa vita
potrebbe sviluppare una fobia per l’acqua.

Stevenson nel suo libro

Bambini che ricordano altre
vite riporta il curioso caso di un bambino che aveva la
fobia per i barbieri e che si scoprì essere stato ucciso nella sua
procedente vita proprio da un barbiere.

Viene poi riportato il caso di una bambina che subito dopo
la nascita manifestava un’enorme paura di essere immersa
nell’acqua. Urlava ogni qualvolta la mamma cercava di lavarla. Si
scoprì poi in seguito al suo racconto, che la bambina era morta
affogata nella sua vita precedente.

Ci sono poi bambini che sin dalla tenera età, raccontano di
essere vissuti in una vita precedente nel corpo di persone di sesso
opposto. Bambini che sin dalla giovane età si vestono parlano e
giocano come se appartenessero all’altro sesso. Si manifestano
quindi delle identità sessuali confuse che alcune volte permangono
anche in età adulta.

Dalle ricerche fatte da questo psichiatra, è emerso anche
che, generalmente, la reincarnazione avviene dopo circa tre anni ma
ci sono delle eccezioni dove la nuova personalità, si è rincarnata
dopo appena 6 mesi dalla morte della precedente.

Vi consiglio caldamente, se interessati al tema della
reincarnazione nei bambini, di leggere il libro sopra citato poiché
contiene un’analisi approfondita di casi di reincarnazione.
Stevenson studiò il fenomeno dal punto di vista dello scienziato,
ricordiamo infatti che era un medico e più precisamente uno
psichiatra, un professore universitario. Utilizzò una metodologia
di analisi scientifica, che lo portò a dedicare gran parte della
sua vita allo studio del fenomeno della reincarnazione.

È anche grazie a questo medico che oggi conosciamo il fenomeno
della reincarnazione nei bambini e tale conoscenza può darci una
chiave di lettura in più per capire i nostri figli e alcuni loro
comportamenti

“non consueti”.

[1]
Ian Stevenson,
Bambini che ricordano altre vite.
Una conferma della reincarnazione, Edizioni Mediterranee,
Roma 1991

[2]
Ian Stevenson
Bambini che ricordano altre vite.
Una conferma della reincarnazione, Edizioni Mediterranee,
Roma 1991

[3]
Ian Stevenson,
Bambini che ricordano altre vite.
Una conferma della reincarnazione, Edizioni Mediterranee,
Roma 1991

[4]
Ian Stevenson,
Bambini che ricordano altre vite.
Una conferma della reincarnazione, Edizioni Mediterranee,
Roma 1991

[5]
Ian Stevenson,
Bambini che ricordano altre vite.
Una conferma della reincarnazione, Edizioni Mediterranee,
Roma 1991

[6]
Esso si manifesterebbe sostanzialmente con il
presunto movimento improvviso di oggetti: quadri che cadono, mobili
che si spostano, elettrodomestici che si accendono e si spengono,
pietre e sassi che volano con traiettorie insolite.
https://it.wikipedia.org/wiki/Poltergeist

[7]
Ian Stevenson,
Bambini che ricordano altre vite.
Una conferma della reincarnazione, Edizioni Mediterranee,
Roma 1991

Il caso più riconosciuto e studiato di reincarnazione: Shanti Devi

(Nota sul titolo)

Un video interessante potete trovarlo a questo indirizzo:

https://www.youtube.com/watch?v=41fSd0-8yY4

Uno dei casi più studiati e meglio documentati a sostegno
della reincarnazione, è quello di

Shanti Devi, analizzato dal giornalista svedese
Sture Lonnerstrad nel suo libro
Il Ritorno di Shanti Devi.

Shanti Devi nacque nel 1926, in un villaggio vicino a
Delhi. Non parlò fino all’età di 4 anni e quando lo fece, raccontò
di avere avuto un marito e dei figli. Shanti raccontava di una vita
vissuta da

un’altra persona.

Nei suoi racconti parlava di suo marito che si trovava a
Mathura, città indiana distante circa 140 chilometri da Delhi. Suo
marito era proprietario di un negozio di vestiario, ed avevano dei
figli. Shanti parlava di sé stessa utilizzando il nome Chaubine.
Durante i discorsi, parlava della sua morte avvenuta mentre stava
partorendo il terzo figlio.

In un primo momento i suoi genitori non diedero tanto peso
a quanto la bambina raccontava, attribuendo questi suoi racconti a
storie che i bambini raccontano per gioco. Mentre Shanti mangiava
con la sua famiglia era solita parlare del cibo che mangiava nella
sua vecchia famiglia, parlava di “dolci differenti”. Insisteva che
i genitori la portassero a Mathura in modo da poter incontrare
nuovamente la sua vecchia famiglia. Incuriosito dalla storia, un
suo insegnate delle superiori, decise di mandare una lettera al
presunto marito di Shanti nella sua vita precedente: Pandit
Kedarnath Chaube. L’analisi dei dati portò ad asserire che tutto
quello che la bambina andava dicendo corrispondeva a realtà.

Shanti incontrò poi il cugino del marito che riconobbe
senza esitazione e rivelò dettagli estremamente precisi della casa
dove aveva vissuto a Mathura, rivelando addirittura il luogo esatto
dove lei stessa aveva sotterrato dei soldi.

Le fecero quindi visitare Mathura e lei non ebbe nessuna
esitazione ad individuare e riconoscere subito la sua vecchia casa.

Per depistare Shanti Devi, e cercare di capire se la
bambina stesse veramente ricordando i fatti del passato, Knajimal,
il cugino del marito, le presentò Kedarnath, suo marito nella vita
precedente, come suo fratello, ma lei affermò con sicurezza,
lasciando tutti attoniti, che quello non era affatto il fratello
più anziano di Knajimal, ma che era suo marito.

Durante l’incontro, Kedarnath chiese a Shanti Devi una
prova che potesse testimoniare il loro vecchio legame nella vita
precedente e Shanti gli rispose

“Si, c’è un pozzo nel cortile
dietro casa, dove di solito mi bagnavo”.

Shanti incontrò poi Navneet, il figlio che aveva avuto
nella vita precedente. La bambina si mise a piangere dall’emozione
e chiese a sua madre di donargli tutti i suoi giocattoli. Shanti
disse di avere riconosciuto suo figlio perché era parte della sua
anima e che

l’anima facilmente riconosce sé
stessa.

Nei viaggi successivi fatti a Mathura, Shanti Devi
riconobbe, senza esitazione, persone e luoghi dove non era mai
stata prima, ma che appartenevano alla sua precedente
incarnazione. Il caso di Shanti Devi, è considerato il
caso di
reincarnazione più studiato, indagato e
documentato della storia moderna della reincarnazione.
Perfino
Mahatma Gandhi e altri membri del parlamento
Indiano, si interessarono al caso andando a costituire nel 1935,
un’apposita commissione di studio. Shanti Devi è morta il 27
dicembre del 1987. Oltre a raccontare con dovizia di particolari le
sue esperienze della vita precedente, Shanti, descrisse anche il
periodo di transizione tra una vita e l’altra. Proprio di questo
aspetto, si parlerà nel prossimo paragrafo.

Le regressioni alla vita fra le vite

(Nota sul titolo)

Dove non presenti altre note, per questo paragrafo si è
fatto costante rifermento alle informazioni contenute nel libro del
Dott. Michael Newton,
Ipnosi regressiva. La guida
innovativa alla vita tra le vite, Edizioni Mediterranee,
Roma 2011.

Se la morte fosse la fine di
tutto ciò che siamo, allora la vita stessa sarebbe senza
significato. Tuttavia, un'energia dentro di noi rende gli umani
capaci di concepire un oltre e di percepire una connessione con una
forza più elevata ed anche un'anima eterna.

Michael Newton

Oltre alle esperienze sopra descritte di

vita oltre la vita, esiste
un’altra categoria di esperienze che possono essere rivissute sotto
ipnosi regressiva: le esperienze di
vita fra le vite.

Si tratta di quelle esperienze che vengono vissute non in
una vita passata ma in quello

spazio spirituale che
precede temporalmente una futura reincarnazione.

Ma andiamo per gradi e vediamo di chiarire e spiegare
meglio cosa siano tali esperienze.

Il massimo esperto di vita tra le vite è stato il Dott.
Michael Newton ((9 Dicembre 1931 – 22 Settembre 2016), psicologo e
consulente, esperto di ipnoterapia, ha dedicato più di quarant’anni
allo studio e all’insegnamento delle tecniche di regressione alla
vita fra le vite.

Ha fondato la

Society for Spiritual
Regression, una società nata al fine di istruire i futuri
terapisti nell’utilizzo delle sue tecniche di regressione alla vita
tra le vite.

Ha partecipato a diversi programmi televisivi fra i quali
Discovery Channel.

Il Dott. Newton, nel suo libro

Ipnosi Regressiva, spiega
come, a prescindere dai preconcetti ideologici della mente conscia
(credenti, atei, ecc.), attraverso l’ipnosi profonda, ci si può
ritrovare in uno stato di trance superconscia sperimentando gli
stessi
ricordi animici della vita
fra le vite.

Per dirla con le parole dello stesso Dott. Newton:

tutto ciò che noi abbiamo bisogno
di sapere si trova già nella nostra mente.

Una delle prime difficoltà che possono incontrarsi durante
la regressione alla vita tra le vite e alla regressione alle vite
passate, è la simultanea interazione fra l’anima immortale e i
processi mentali del cervello umano.

Questi due protagonisti rappresentano due “ego” che possono
trovarsi in conflitto a causa di un’interazione interrotta

[1].

La complessità di tale interazione, deriva dal fatto che
mentre la persona sotto ipnosi parla della sua “vita spirituale”,
lo fa attraverso il suo attuale corpo e questo potrebbe creare
confusione.

Quando si lavora con la

vita tra le vite, è
necessario effettuare una transizione dalla
mente subconscia alla
mente superconscia
raggiungendo in questo modo i ricordi immortali dell’anima.

Ma cerchiamo di spiegare meglio questo concetto.

Immaginiamo che la nostra mente sia formata da tre cerchi
concentrici (i tre cerchi hanno tutti lo stesso centro e sono
contenuti uno dentro l’altro). Il cerchio più grande, quello più
esterno, rappresenta la

mente conscia, la parte di
mente che utilizziamo nel quotidiano e che è preposta al
ragionamento analitico e critico.

Il cerchio intermedio, ancora più piccolo, rappresenta la
nostra

mente subconscia. Al suo
interno sono conservati tutti i ricordi fisici, compresi quelli
relativi alle nostre
vite precedenti e di cui
abbiamo già parlato nei paragrafi precedenti.

Nel cerchio più piccolo e più centrale, ancora più in
profondità, troviamo la nostra

mente superconscia che
ospita i
ricordi divini dell’anima

[2].

Grazie all’ipnosi, siamo in grado di passare attraverso i
tre livelli descritti in modo da poter rivivere i nostri ricordi
consci, immortali e divini.

Scrive Michel Newton

“la nostra eterna mente-anima, si
è evoluta da una fonte energetica di pensiero concettuale superiore
molto al di là di quanto possiamo immaginare. La mente
superconscia, rivela il nostro carattere immortale e la sua lunga
storia […] acquisiamo una prospettiva delle nostre origini, di
tutte le vite passate, della vita fra le vite e degli esseri che ci
hanno aiutato a progredire. L’esperienza è sublime”

[3].

Le esperienze di vita tra le vite vengono vissute dopo aver
regredito prima ad una vita precedente e avere poi sperimentato la
morte in quella vita.

Dopo questa fase di morte e prima della prossima
reincarnazione, si entra in quel regno chiamato

“vita tra le vite”. È
importante prima rivivere una vita precedente, i cui racconti si
trovano immagazzinati nella mente subconscia e successivamente si
passa allo strato più interno di mente superconscia dove invece
vengono immagazzinati i ricordi immortali spirituali, di pura anima
nel
regno degli spiriti.

Quando il soggetto si trova nel

mondo degli spiriti e
quindi nella parte più interna della sua mente, la mente
superconscia appunto, si trova in uno stato per cui le interazioni
con la sua mente conscia sono quasi completamente assenti, sono più
presenti infatti durante la regressione alle vite passate.

È sicuramente più facile per un soggetto, vivere
l’esperienza di una vita passata, anche in virtù del fatto che,
comunque sia, si trova a dover rivivere un’esperienza all’interno
di un corpo.

Più difficile può risultare, soprattutto nelle primissime
fasi di ingresso nel mondo degli spiriti, rivivere esperienze senza
un corpo.

Ricordiamo infatti che le esperienze di vita fra le vite,
sono rivissute dal soggetto solamente attraverso il suo stato
animico e quindi privi del supporto “fisico”.

Una volta raggiunto il mondo degli spiriti, dopo la morte
ed il buio si entra in un’atmosfera luminosa ed il soggetto
incontra quasi immediatamente delle

guide ed
il proprio gruppo animico,
ossia le anime di familiari, parenti e amici, che di vita in vita
si rincontrano sempre.

La loro guida, li porterà successivamente davanti a quello
che il Dott. Newton definisce

“il Consiglio”, un
gruppo di anime anziane in
grado di poter fare insieme al soggetto o meglio alla sua anima, la
revisione della propria vita, prima della prossima reincarnazione.

In questo spazio delle anime, è facile rivedere ed
interagire con anime già incontrate in altre vite e che magari
fanno parte dell’attuale vita del soggetto.

Oltre alle anime di familiari, parenti, amici e conoscenti,
è possibile ritrovare le proprie anime gemelle di questa vita o di
altre vite. L’incontro con la/le propria/e anima/e gemella/e è
generalmente molto intenso proprio in virtù del fatto che
riconnette, ancora una volta, due anime che hanno avuto delle forti
interazioni in altre vite.

Dopo il Consiglio e la revisione della propria vita, si
passa alla fase finale che è quella di scelta del nuovo corpo e
della nuova esperienza da fare sulla terra.

Come dice Michel Newton

“la scelta di ciascun corpo in
ogni vita, è in realtà la somma psicologica di tutte le scelte di
corpi precedenti, qui e su altri pianeti”

[4].

Cosa dire però di chi si ritrova in un corpo da disabile?

Il Dott. Newton afferma che le anime si offrono volentieri
ad unirsi ad un corpo disabile, anche seguendo le indicazioni delle
proprie guide.

Scrive il Dott. Michael Newton

“È difficile convincere una
persona che ha da poco subito un danno fisico a considerare la
propria disabilità come un’opportunità di avanzamento più rapida
rispetto a chi vive in un corpo e in una mente sani. Questa
consapevolezza è il frutto di un percorso di scoperta individuale.
Le storie dei miei pazienti hanno confermato la mia convinzione che
gli sforzi necessari al superamento di un handicap fisico
accelerano il processo di avanzamento dell’anima”

[5].

Continua il Dott. Newton:

“La mente spirituale è tutt’altro
che infallibile quando lavora in connessione con un cervello
biologico. A prescindere dal nostro livello di crescita spirituale,
essere umani significa commettere errori e trovarsi a dover
correggere il tiro a metà strada. Ciò vale per qualunque corpo si
scelga di occupare”

[6].

Si conoscono in anticipo le lezioni karmiche che dovranno
essere affrontate ed i benefici che si potranno ottenere da una
vita onerosa.

Ci sono disegni superiori che non possono essere compresi
con la mente razionale e che servono, a livello animico, a
sperimentare delle condizioni, anche difficilissime, che portano
comunque ad un’evoluzione di quell’anima e delle anime ad essa
vicine (pensate ad esempio ad un bambino disabile e ai suoi
genitori).

Continua il Dott. Newton:

“Sebbene l’anima sappia in
anticipo quale sarà il suo aspetto esteriore, un sondaggio
nazionale condotto negli Stati Uniti rivela che il 90% delle
persone di ambo i sessi non è soddisfatto delle caratteristiche del
proprio corpo. Ciò per effetto dell’amnesia

[7]
che colpisce la nostra mente
conscia. L’insoddisfazione è in realtà l’esito dei modelli e degli
stereotipi imposti dalla società, ma anche questo rientra nel
percorso di crescita dell’anima.”

[8].

[1]
Michael Newton,
Ipnosi regressiva. La guida
innovativa alla vita tra le vite, Edizioni Mediterranee,
Roma 2011, p. 23.

[2]
Michael Newton,
Ipnosi regressiva. La guida
innovativa alla vita tra le vite, Edizioni Mediterranee,
Roma 2011, p. 44.

[3]
Michael Newton,
Ipnosi regressiva. La guida
innovativa alla vita tra le vite, Edizioni Mediterranee,
Roma 2011, pp. 44-45.

[4]
Michael Newton Michael Newton,
Ipnosi regressiva. La guida
innovativa alla vita tra le vite, Edizioni Mediterranee,
Roma 2011, p. 152.

[5]
Michael Newton,
Il viaggio delle anime. Uno
studio sulla vita tra le vite, Canali di Venezia, Roma 2016,
p. 247.

[6]
Michael Newton,
Il viaggio delle anime. Uno
studio sulla vita tra le vite, Canali di Venezia, Roma 2016,
p. 246.

[7]

“L’oblio delle vite precedenti,
infatti, fa si che il passato non intralci il lavoro di ricerca e
scoperta nel presente” Michael Newton, Il viaggio delle
anime. Uno studio sulla vita tra le vite, Canali di Venezia, Roma
2016, p. 236.

[8]
Michael Newton,
Il viaggio delle anime. Uno
studio sulla vita tra le vite, Canali di Venezia, Roma 2016,
p. 246.

Libero arbitrio

A proposito di libero arbitrio, sembrerebbe che per l’Anima
vi sia un destino già predeterminato deciso a priori e che nulla
possa essere cambiato. In realtà Il Dott. Newton chiarisce che:

“Le vite a venire non sono già
programmate e il tempo lineare è ricreato ad arte per metterci alla
prova. I coordinatori non ci mostrano tutte le possibili
conseguenze di un evento, ci sono parti dell’esistenza che
rimangono invisibili”

[1]. La nostra Anima arriva sulla Terra con un
progetto animico ben
determinato, scelto prima della nostra prossima incarnazione e con
il supporto delle nostre guide. Il campo mentale, e quindi il
nostro libero arbitrio, può farci divergere dal progetto dell’Anima
(vettore Amore

[2]). Non è solo il campo animico che agisce su di noi ma
dobbiamo tener presente anche l’interazione che hanno tutti gli
altri campi (famiglia, avi, vite precedenti, campo mentale, ecc).

Il Dott. Newton riporta il racconto di un suo paziente
sotto ipnosi che asserisce:

“[…] le anime che si sono
macchiate di gravi colpe tornano al punto di partenza per essere
sottoposte a una specie di lobotomia frontale, un po' come merci
difettose rispedite al mittente”

[3]. Scrive ancora:
“L’anima che al momento della sua
creazione reca impressi su di sé il puro amore e la sapienza
perfetta della fonte che l’ha generata, sperimenta un trauma
violento quando si incarna in uno degli esseri fisici e imperfetti
che abitano la Terra. Gli esseri umani sono animati da sentimenti
primitivi di rabbia e odio, frutto della loro lotta per la
sopravvivenza dall’Età della Pietra a oggi”

[4].

E ancora:

“Ho avuto pazienti che dopo una
vita traviata dal male, hanno vissuto periodi di isolamento nel
mondo spirituale senza entrare in contatto con altre entità. Al
termine del loro isolamento, tutte queste anime si riuniscono sotto
la guida di entità superiori per trarre insegnamento dai rispettivi
errori”

[5].

È come se, per chi si è macchiato di “colpe” gravissime, vi
fosse una specie di periodo di isolamento e purificazione prima
della prossima incarnazione.

La consapevolezza di essere “esseri immortali”, però, ci dà una
visione nuova, ci fa intravedere un disegno più grande non legato
solo alla nostra parte puramente biologica e mentale. La morte allo
stesso tempo ci spaventa di meno essendo assolutamente necessaria
al fine di permettere il passaggio dell’anima in altre vite, in
altre esistenze come descritto in questo paragrafo. Scrive il Dott.
Newton: “[…]

la sorgente è eterna e le nostre
anime non moriranno mai. All’aumentare della nostra conoscenza,
aumenta anche la potenza della sorgente. […]
Le anime aiutano il creatore a
creare. La graduale elevazione e trasformazione delle anime dona
linfa vitale al processo generativo

[6].

[1]
Michael Newton,
Il viaggio delle anime. Uno
studio sulla vita tra le vite, Canali di Venezia, Roma 2016,
p. 234.

[2]
Vedere la pausa caffè chiamata Vettore Amore.

[3]
Michael Newton,
Il viaggio delle anime. Uno
studio sulla vita tra le vite, Canali di Venezia, Roma 2016,
pp.175-176.

[4]
Michael Newton,
Il viaggio delle anime. Uno
studio sulla vita tra le vite, Canali di Venezia, Roma 2016,
p. 80.

[5]
Michael Newton,
Il viaggio delle anime. Uno
studio sulla vita tra le vite, Canali di Venezia, Roma 2016,
p. 58.

[6]
Michael Newton,
Il viaggio delle anime. Uno
studio sulla vita tra le vite, Canali di Venezia, Roma 2016,
p. 220.

Riassumendo

- Reymond Moody, Brian Weiss, Ian
Stevenson, psichiatri, si sono occupati, dal punto di vista medico
e scientifico, di reincarnazione e di esperienze di
pre-morte

- I pazienti descrivono le stesse
esperienze vissute attraverso i tunnel, la luce e l’incontro con
altre anime a loro note

- Il fenomeno della xenoglossia,
risulta inspiegabile con le attuali teorie, ma trova un valido
supporto nella reincarnazione

- Lo psichiatra Ian Stevenson ha
dedicato gran parte della sua vita allo studio della reincarnazione
nei bambini

- Il Dott. Michael Newton,
psicologo e psicoterapeuta, si è occupato delle esperienze di vita
fra le vite, memorizzate nella nostra mente superconscia

L’anima è come un dischetto
magnetico

fatto di particelle.

Esso registra tutte le esperienze
e tutte

le informazioni della nostra
vita.

Quando il corpo muore, l’anima si
scorpora

dalla materia.

Poi, nel momento del nuovo
concepimento,

quando ovulo e spermatozoo si
incontrano,

questo dischetto formatta l’ovulo
fecondato

che porta quindi con sé

sia le informazioni
genetiche

sia le memorie della sua
anima”.

(Dalai Lama)

Capitolo 4

Io credo che tutte le
reincarnazioni di una monade quantica siano connesse in modo non
locale oltre il tempo e lo spazio, correlate in virtù di
un’intenzione cosciente…Morendo, possiamo condividere una relazione
non locale con la nostra nuova incarnazione nascitura, in modo che
tutte le storie che ricordiamo divengono parte del suo bagaglio di
storie, arricchendo i loro ricordi di infanzia. Questi ricordi in
seguito possono venire richiamati con l’ipnosi.

Amit Goswami – fisico nucleare e teorico

Il cloud delle Anime

In questo capitolo vi presenterò una teoria che fornisce un
interessante modello di funzionamento della mente, della coscienza
e di come sia possibile ricordare altre vite attraverso la nostra
mente ed il nostro cervello.

Per poter procedere nella trattazione, possiamo pensare al
nostro cervello come ad un ricevitore di segnale, che raccoglie,
finché il nostro corpo biologico è in vita, tutte le informazioni
provenienti dal campo di energia informato che è il nostro
universo. Il cervello, quindi, rappresenterebbe un mezzo fisico di
ricezione. Esso è la sede della nostra mente, la quale contiene, ai
fini della nostra discussione, tre parti fondamentali:

il conscio, l’inconscio e il
superconscio.

Per capire meglio la trattazione, ci occorre prima definire
i componenti fondamentali di questo sistema.

Cervello: Il cervello è l'organo principale del
sistema nervoso centrale, presente nei vertebrati e in tutti gli
animali a simmetria bilaterale, compreso l'uomo. Si occupa, insieme
al sistema endocrino, di parte della regolazione delle funzioni
vitali ed è sede delle regolazioni omeostatiche e delle funzioni
cerebrali superiori. Nell'uomo l'attività del cervello, studiata
dalle neuroscienze, dà vita alla mente con le sue funzioni
cognitive superiori e più in generale alla psiche con le sue
funzioni psichiche, studiate nell'ambito della psichiatria

[1].

Mente: Il termine mente è comunemente utilizzato
per descrivere l'insieme delle funzioni superiori del cervello e,
in particolare, quelle di cui si può avere soggettivamente
coscienza in diverso grado, quali la sensazione, il pensiero,
l'intuizione, la ragione, la memoria, la volontà. Molte di queste
facoltà, rintracciabili a livello neurofisiologico nell'attività
della corteccia cerebrale, danno forma nel complesso
all'intelligenza

[2].

Coscienza: Il termine coscienza indica quel
momento della presenza alla mente della realtà oggettiva sulla
quale interviene la "consapevolezza" che le dà senso e significato,
raggiungendo quello stato di "conosciuta unità" di ciò che è
nell'intelletto. Il termine deriva dal latino
conscientia, a sua volta
derivato di
conscire, cioè "essere
consapevole, conoscere" (composto da
cum e
scire, "sapere,
conoscere") e indica la consapevolezza che la persona ha di sé e
dei propri contenuti mentali. In questo senso il termine
"coscienza" viene genericamente assunto non come primo stadio di
apprensione immediata di una realtà oggettiva, ma come sinonimo di
"consapevolezza" nel suo riferimento "alla totalità delle
esperienze vissute, ad un dato momento o per un certo periodo di
tempo"

[3].

Conscio: Secondo la teoria psicoanalitica
freudiana, il conscio, è il substrato mentale superiore, ovvero
quello che fa avere la consapevolezza di sé stessi e del proprio
rapporto con l'ambiente circostante. Per comprendere meglio quanto
detto si deve rapportare il conscio all'inconscio, ovvero alla sua
controparte più nascosta; tutto ciò che conosciamo e ricordiamo con
consapevolezza è dominio del conscio, mentre eventuali esperienze
rimosse sono relegate all'inconscio, dove comunque restano attive

[4].

Inconscio: Il termine indica genericamente tutte
le attività mentali che non sono presenti alla coscienza di un
individuo. In senso più specifico, rappresenta quella dimensione
psichica contenente pensieri, emozioni, istinti, rappresentazioni,
modelli comportamentali, spesso alla base dell'agire umano, ma di
cui il soggetto non è consapevole

[5].

Superconscio (Sé Superiore): con questo termine
possiamo identificare la parte più nobile e più saggia dell’essere
umano. Il superconscio, come descritto in altre parti del libro,
rappresenta quel cerchio più interno che ci mette in connessione
con lo
spazio delle anime e che
permette la connessione con il Divino, quel campo informato,
contenete tutte le esperienze vissute dalla nostra Anima
(Coscienza) e che non muore dopo la morte.

Quando siamo connessi al nostro superconscio, riusciamo a
veicolare i più nobili sentimenti quali l’amore, la compassione, la
generosità, la pace, la fede, il perdono e quel senso di unità che
ci fa sentire connessi a tutti e a tutto. Se riusciamo ad essere
veramente connessi al nostro superconscio, allora è molto probabile
che arrivino a noi quelle che vengono definite

“ispirazioni” (l’azione
dello spirito divino che entra nell’uomo).

Una precisazione:

le intuizioni sono
costruite su processi mentali basati su memorie del passato e del
presente mentre
le ispirazioni sono basate
sulle informazioni veicolate direttamente dal campo informato che è
l’universo e non sono basate direttamente su processi mentali ma
rappresentano
informazioni pure.

Le ispirazioni ci guidano alla realizzazione dei progetti
di vita, delle svolte importanti della nostra esistenza, alla
realizzazione delle opere d’arte degli artisti, alla composizione
dei capolavori della musica e della poesia.

Il superconscio ci mostra chi realmente siamo e cosa
possiamo realizzare se solo ci fidiamo delle ispirazioni che
arrivano a noi. Rappresenta la nostra connessione diretta con lo
spazio delle Anime.

Ci connette con quell’immagine
della nostra Anima che rimane, come una copia, nello spazio delle
anime e che permette la connessione con la nostra Anima ospitata
dalla nostra macchina biologica: il nostro corpo.

A molti, sarà capitato di sperimentare, almeno una volta
nella vita, la presenza di qualcosa che si trova oltre la nostra
coscienza ordinaria, qualcosa che ci riconnette ad uno spazio
divino, infinito.

Anche la vista di un tramonto, della volta celeste
stellata, ci mettono in connessione con il nostro superconscio. Se
teniamo la mente vuota, libera da ogni pensiero, possiamo
connetterci al nostro superconscio e rimanere a bocca aperta di
fronte alle meraviglie della natura e del nostro universo.

Mi viene da pensare ai mistici che entrano in connessione
con quella parte saggia e antica e nella quale trovano
l’illuminazione, la gioia di vivere.

Quando siamo connessi a questo spazio, siamo connessi a
quel campo energetico contenente tutte le informazioni (Il Campo
del Punto Zero)

[6] e che, se lo permettiamo, ci guida verso la realizzazione
della nostra missione animica su questa terra.

Campo: Il caso più comune di campo che conosciamo
tutti e di cui abbiamo almeno sentito parlare, è quello del
campo gravitazionale. Il
concetto di
campo ha però carattere
generale, lo ritroviamo ogni volta che si parla di forze che
agiscono a distanza, per esempio nel caso delle forze elettriche o
delle forze magnetiche. Possiamo affermare che un campo è ciò che
influisce in ogni zona di una porzione di spazio in cui sia
presente una perturbazione generata da una massa, da una carica
elettrica o da qualsiasi altra cosa la cui azione si possa rilevare
nello spazio circostante

[7].

Il campo può, in altri termini, ed in maniera semplificata,
essere visto come uno spazio all’interno del quale sono contenute
delle informazioni.

In maniera ancora più semplificata, un palloncino pieno
d’aria potrebbe rappresentare un campo all’interno del quale
l’informazione è costituita dal gas che lo ha fatto gonfiare e lo
tiene espanso. Nella realtà il campo non ha un’area così
delimitata, i suoi confini non sono netti.

Si potrebbe pensare, ad esempio,
ad una nuvola come ad un campo che non ha una forma definita ma
contiene in sé tutte le informazioni fisiche che le danno forma
(percentuale di umidità, temperatura, posizione, ecc).

Allo stesso modo, nella nostra
Anima, o meglio in quella capsula di informazioni (Campo) che
definiamo Anima, sono memorizzate tutte le informazioni di questa
vita e delle nostre vite precedenti.

Secondo Stuart Hameroff (medico anestesista statunitense e
professore presso l'Università dell'Arizona noto per gli studi
scientifici sulla coscienza) e Roger Penrose (matematico, fisico e
cosmologo britannico, noto per il suo lavoro nel campo della fisica
matematica),

l’Anima o la Coscienza sarebbe
composta da vibrazioni quantistiche che, nel momento della morte,
lasciano il nostro sistema nervoso per far parte nuovamente
dell’universo

[8]. La Coscienza potrebbe essere quindi una sorta di
software quantistico che
sopravvive anche dopo la morte fisica della persona che la ospita,
mentre il nostro cervello sarebbe il supporto fisico che la ospita.
La Coscienza sarebbe composta dalla stessa sostanza dell’universo
ed esisterebbe da sempre.

Essa si legherebbe al cervello attraverso i microtubuli
(strutture intracellulari costituite da una classe di proteine
chiamate tubuline)

[9].

In caso di morte, questa

informazione quantistica
non può essere distrutta ma si ridistribuisce nell’universo.

Nel momento in cui veniamo concepiti, questa capsula di
informazioni (Anima) entra nel corpo materno e inizia a legarsi
all’embrione. La connessione completa dell’Anima e del corpo
biologico avviene fra il quarto mese e la nascita. Nel lasso di
tempo che precede la nascita, è possibile per l’Anima vedere e
registrare quanto sta accadendo alla propria madre. È come se
fossimo già presenti ma non ancora intimamente legati al corpo di
nostra madre e questo ci dà la possibilità, come anime, di
osservare la scena anche dall’esterno del grembo materno. Ci sono
persone, infatti, che sotto ipnosi, possono ricordare questi primi
mesi in cui capitava di vedere la propria madre, dall’esterno,
intenta ad esempio a svolgere le faccende domestiche. Dal quarto
mese in poi ci leghiamo intimamente al corpo e iniziamo a
registrare le esperienze che facciamo durante la nostra vita
intrauterina.

L’embrione si svilupperà attraverso l’interazione fra le
informazioni contenute nel DNA ed ereditate da entrambi i genitori
e dalla loro storia familiare e da tutte le informazioni
memorizzate dall’Anima in altre vite e altre dimensioni. Il DNA a
sua volta risulterà influenzato dal

Campo Morfogenetico ossia
un campo di informazione che contiene tutte le istruzioni per poter
dare forma al nostro DNA e al nostro corpo fisico in generale.

Rupert Sheldrake, biologo britannico, ha scoperto che ogni
essere umano, ma anche ogni animale o ogni specie vegetale, è
connessa al proprio campo morfogenetico. Questi campi hanno avuto
origine nel passato e si sono evoluti poi nel corso degli anni e
dei secoli in seguito agli eventi e ai fatti che hanno vissuto i
nostri antenati e in base alle loro scelte di vita (pensate
all’esempio della nuvola di informazioni di cui abbiamo parlato
prima).

Il

campo morfogenetico è
quindi influenzato dalla storia familiare di ogni singolo individuo
e dall’energia degli avi.

Rupert Sheldrake, sostiene che i campi morfogenetici, sono
aree immateriali di influenza che si estendono nello spazio e nel
tempo. Essi risultano essere localizzati dentro e attorno ai
sistemi che organizzano. Quando un particolare sistema organizzato,
ad esempio un atomo, si scinde, un fioco di neve si fonde, o un
animale muore, il suo campo organizzativo scompare in quel luogo.
In realtà il campo non scompare, può riapparire fisicamente in
altri momenti e altri luoghi dove trova le condizioni adatte per la
sua manifestazione successiva (l’esempio della nuvola di prima).

Questo comportamento è possibile
perché i campi morfici contengono al loro interno la memoria delle
loro precedenti esistenze fisiche
[10].

I campi morfogenetici sarebbero alla base di alcuni
comportamenti acquisiti degli animali, come ad esempio i branchi di
pesci che si spostano tutti nello stesso momento senza un’apparente
comunicazione fra loro. Sono state anche applicate delle
particolari lenti scure sugli occhi dei pesci rendendoli ciechi, ma
questi hanno comunque deviato istantaneamente seguendo il branco.

Lo stesso comportamento dei campi morfogenetici si osserva
fra le colonie di termiti che continuano a realizzare in modo
speculare il loro nido anche se separate da una lastra di acciaio
di 3 metri. Il campo morfogenetico guiderebbe da entrambi i lati
del nido le termiti, affinché la realizzazione del nido, sia
simmetrica ed armonica come se la lastra d’acciaio non fosse
presente.

Altri esempi sono rappresentati dagli esperimenti sui topi
da laboratorio che cercano la via d’uscita dai labirinti. Le prime
volte impiegano centinaia di tentativi per uscire dal labirinto. Le
volte successive i tentativi diminuiscono. La cosa sconvolgente è
che le generazioni successive di topi impiegano molti meno
tentativi dei loro predecessori. Ma ancora più sconvolgente è che
nelle stesse tipologie di labirinti, topi presenti in altri
laboratori dislocati in diverse parti del mondo, anche a distanza
di mesi o anni dal primo esperimento, arrivano ad impiegare solo
poche decine di tentativi per uscire dal labirinto. È come se
l’informazione acquisita dai topi durante i loro precedenti
tentativi, venisse “scritta” nel campo morfogenetico (nuvola) e
questa guidasse poi le generazioni future dei topi che vi fanno
accesso. Lo stesso comportamento sembrerebbe influenzare gli esseri
umani, è infatti noto che quando viene effettuata una scoperta
importante ad esempio nell’ambito scientifico, nelle settimane
successive in vari laboratori del mondo, si pervenga allo stesso
risultato.

È come se la scoperta fatta dagli
studiosi, fosse poi disponibile a tutti gli altri studiosi perché
presente, da quel momento in poi, nella memoria del campo
morfogenetico.

Tornando al nostro discorso, sembrerebbe che l’interazione
fra DNA (influenzato dal campo morfogenetico) e le informazioni
contenute nell’Anima, contribuisca, insieme all’ambiente, a dar
vita alla personalità del nascituro.

In verità il biologo cellulare
Bruce Lipton, ha scoperto che i nostri geni sono sotto il controllo
di influenze ambientali al di fuori delle cellule, inclusi i
pensieri e le nostre credenze. Da qui il concetto che non dobbiamo
sentirci delle vittime delle eredità biologiche dei nostri
antenati. Siamo, invece, co-creatori della nostra vita e della
nostra biologia. Lipton ha scoperto che le nostre cellule
possono vivere e funzionare molto bene anche senza i loro nuclei.
Il vero "cervello" della cellula è la sua membrana, che reagisce e
risponde alle influenze esterne, adattandosi dinamicamente ad un
ambiente in perpetuo cambiamento
[11].

Il bambino è quindi governato da una combinazione di
informazioni che arrivano dalla propria famiglia, dai propri avi e
da tutte le esperienze dell’Anima che si è legata ad esso, oltre
che dall’interazione costante con l’ambiente che lo circonda (campi
morfogenetici). A mano a mano che il bambino cresce e fa esperienza
della vita attraverso i sensi, tutte le nuove informazioni vengono
memorizzate prima nella parte conscia (memoria a breve termine) e
poi, una volta assodate, nella parte inconscia. Pensiamo ad esempio
alle prime volte che siamo andati in bicicletta e che abbiamo avuto
la necessità di controllare tutti i nostri movimenti, il nostro
equilibrio, le distanze ecc. A mano a mano che l’esperienza si
ripeteva e veniva concretizzata, tutte queste informazioni venivano
poi trasferite nella nostra parte inconscia per poi essere
recuperate nel momento opportuno.

Una copia di tutte le
informazioni viene anche costantemente memorizzata all’interno
dell’Anima (capsula di informazione o campo). L’Anima, cioè, porta
in questa vita tutte le informazioni vissute nelle precedenti
esperienze e registra le nuove informazioni, frutto della vita
vissuta in questa terra. La nostra mente ed il nostro corpo,
intimamente legati fra loro, sono dunque influenzati anche dalle
informazioni contenute nella nostra Anima. Esiste quindi
un’interazione costante fra corpo, mente e anima.

Ecco che quando parliamo di visione globale dell’essere
umano non possiamo concentrarci su uno solo di questi aspetti ma
dobbiamo necessariamente prenderli in considerazioni tutti.

Tornando all’esempio della bicicletta, con un po’ di
esperienza, infatti, possiamo poi utilizzarla con disinvoltura
senza più pensare a come si pedala e a come si mantiene
l’equilibrio, poiché le informazioni, contenute nel nostro
inconscio, ci guidano in maniera autonoma.

Nell’inconscio però sono anche presenti informazioni che
arrivano dai nostri avi (un libro molto interessante che parla di
questo è

La sindrome degli antenati
di Anne Ancelin Schützenberger). Oltre alle informazioni che ci
giungono dai nostri avi, nell’inconscio sono presenti
aree di memoria ad accesso
riservato (non ad accesso diretto) contenenti, ad esempio,
informazioni censurate ed informazioni appartenenti alle nostre
vite passate.
Con tecniche di rilassamento o
meditazione profonda o attraverso l’utilizzo dell’ipnosi
regressiva, è possibile rivivere alcuni di questi ricordi e quindi
di queste vite.

Non ci è però permesso di
scegliere quale vita rivivere, poiché la nostra Anima molto saggia
e antica, sceglie cosa far emergere in base al nostro grado di
evoluzione. Ci è permesso di riviere solo ciò che possiamo
comprendere e che ci occorre per integrare le informazioni della
nostra vita attuale. Rivivere questi ricordi, ci consente di
comprendere qualcosa che non era stato compreso o rivivere
un’esperienza interrotta. Integrare queste nuove informazioni,
consente di evolverci, di crescere spiritualmente. Le nostre vite
passate però risiedono sia nel nostro inconscio, sia nella capsula
informativa chiamata Anima (nell’Anima esiste cioè una copia di
tutte le informazioni presenti nell’inconscio).
L’inconscio rappresenta quindi
una memoria temporanea, attiva fino a quando il cervello rimane in
vita, mentre l’Anima rappresenta una memoria permanente ed
eterna.

Facciamo ora un esempio per spiegare meglio questo
concetto.

Prendiamo uno smartphone e pensiamo al processo di
memorizzazione, ad esempio, di una foto che scattiamo. Possiamo
decidere di salvare quest’immagine o sulla memoria del cellulare, o
anche su una memoria remota (cloud) non presente sul nostro
dispositivo e che sta, ad esempio, negli Stati Uniti o in altre
parti del mondo. Un esempio di questi spazi di memoria remota sono

OneDrive di Microsoft o
Google Drive di Google.

Se per caso il nostro cellulare viene distrutto o
addirittura bruciato, tutte le immagini contenute al suo interno
vengono irrimediabilmente perse. Ma se abbiamo fatto una copia di
tutte le nostre immagini nel cloud (computer remoti dotati di
grandi memorie), quando compriamo un nuovo cellulare, semplicemente
connettendolo al cloud, tutte le immagini precedentemente salvate
saranno nuovamente disponibili sul nostro cellulare. Una copia
delle immagini salvate nel cloud, viene scaricata all’interno della
memoria del nostro nuovo cellulare.

Nessuna informazione andrà in questo modo persa.

Le informazioni contenute nella nostra Anima, funzionano
esattamente nello stesso modo. Quando l’Anima si unisce al feto, le
informazioni in essa contenute, possono essere rese disponibili,
recuperate ed utilizzate dalla mente (contenente conscio, inconscio
e superconscio).

In realtà non abbiamo accesso a tutte le informazioni
contenute nell’Anima, un sistema di protezione ci permette di
accedere alle sole informazioni funzionali alla nostra evoluzione.

Quando moriamo, la nostra Coscienza abbandona il corpo ma
una copia di tutte le esperienze fatte durante la vita è già stata
salvata nello spazio delle Anime o meglio in quello che possiamo
definire il

“Cloud delle Anime”.

L’anima si lega al feto con una percentuale della propria
energia che varia fra il 50 e il 70 %, (la percentuale varia a
seconda della scelta del corpo e dal grado di evoluzione). Troppa
energia incarnata in percentuale superiore al 90%, rischierebbe di
sovraccaricare il cervello ostacolandone le funzioni

[12]. Quindi, la nostra Anima, è formata da due
parti di energia: una parte dal 50 al 70 % viene ospitata dal corpo
al momento del concepimento e contiene tutte le informazioni
memorizzate in tutte le vite o esistenze precedenti, per comodità
chiamiamola parte A, l’altra parte, in una percentuale che varia
fra il 20 e il 30 %, rimane nello spazio delle Anime (parte B).

Ma prestate ora attenzione: le due parti di energia
animica, quella momentaneamente incarnata (A) e quella presente
nello spazio delle anime (B), risultano essere intimamente legate,

sono esattamente la stessa
cosa, sono composte dalla stessa energia,
l’Anima è una. Se
ricordate il teorema di Bell, le due parti animiche (A e B) sono
legate dalla stessa funzione d’onda, possono cioè comunicare
istantaneamente al di là del tempo e dello spazio, vi è fra loro
una connessione diretta, indistruttibile che durerà per sempre. È
come se, nello spazio delle anime, rimanesse l’immagine speculare
dell’anima incarnata, della capsula di informazione che si è legata
al corpo.

Tornando all’esempio del cellulare, tutte le immagini
presenti nella memoria, saranno contemporaneamente presenti anche
nel cloud (la parte di energia animica presente nello spazio delle
anime che abbiamo chiamato B). Alla morte del telefono tutte le
informazioni sono comunque salve.

Allo stesso modo noi memorizziamo le informazioni sia nella
parte conscia e inconscia (memoria interna del cellulare), come
abbiamo già visto sopra, sia nella capsula animica (immaginiamo
questa capsula animica come una schedina di memoria aggiuntiva che
inseriamo dentro il cellulare al momento dell’acquisto). La capsula
animica (parte A dell’Anima) però risulta essere costantemente
connessa alla parte di energia animica presente nello spazio delle
anime/cloud delle anime (parte B dell’anima) e le due possono
comunicare istantaneamente e per sempre indipendentemente dallo
spazio e dal tempo, d’altro canto le due parti di energia sono
esattamente la stessa cosa.

Non esiste separazione, la
separazione è una nostra illusione; le due parti di anima, che sono
state in contatto una volta (prima della reincarnazione), lo sono
ancora e lo saranno per sempre. I loro campi di energia si
estendono all’infinito e, proprio per questo, risultano essere
intimamente legati andando a costituire un’unica Anima. La fisica
quantistica ci insegna che la separazione è solo un’illusione
dell’uomo, dei suoi sensi limitati. In effetti nell’infinitamente
piccolo (si è dimostrato poi che lo stesso effetto è osservabile
anche nel nostro mondo reale), due particelle che sono state a
contatto almeno una volta, realizzano una connessione istantanea
che durerà per sempre e che va al di là del senso di separazione
che ci fa così paura. Le due paure più grandi dell’uomo sono,
infatti, la separazione (sentirsi soli) e la morte.

Ma la fisica quantistica ci insegna che non esiste nessuna
separazione, tutti noi siamo legati insieme grazie ai nostri campi
personali che si estendono all’infinito nell’universo, realizzando
una connessione permanente con tutto e con tutti. Tale connessione
ci unisce a persone, fatti, eventi luoghi, cose del passato e così
sarà anche in futuro.

Se il nostro corpo muore, tutte le informazioni contenute
nella nostra memoria conscia e nella nostra memoria inconscia
(memoria interna dell’esempio del cellulare), vengono perse per
sempre, mentre quelle presenti nella parte di anima presente nel
corpo (parte A equivalente, nel nostro esempio, alla schedina di
memoria aggiuntiva inserita nel cellulare al momento
dell’acquisto), permangono per sempre. La Coscienza infatti non
muore con il corpo biologico ma continua a vivere non essendo un
prodotto del nostro cervello. Poniamo anche il caso che la
percentuale di energia animica incarnata (parte A) venga distrutta
(non è possibile per la legge della conservazione della massa) ma
grazie alla connessione che esiste con la percentuale animica
presente nello spazio delle anime (parte B), tutte le informazioni
sono comunque sempre disponibili e nuovamente utilizzabili: non
abbiamo perso nulla.

Le due parti di anima (A e B),
funzionano quindi come un ologramma. Ogni parte dell'ologramma
contiene dunque l'intera informazione. Se tagliamo in due parti
l'ologramma entrambe mostreranno sempre l'oggetto per intero. Nello
stesso modo, se “tagliamo” in due l’anima, entrambe le parti
conterranno sempre la totalità delle informazioni contenute nelle
singole parti.

Non esiste dualità, le due parti sono “UNO”.

Se ampliamo la nostra visione si perde il senso anche dei
concetti di bene o male.

La storia, le religioni, i sistemi politici, hanno creato, nel
nostro pianeta, i concetti di bene e male: se faccio così verrò
premiato, se invece faccio cosà verrò punito. Ci troviamo di fronte
però ad una descrizione veramente molto povera della vita se ci
fermiamo a questa dualità. Non esistono il bene e il male in senso
assoluto. Posso vedere le cose in un altro modo,

posso fare cose che mi fanno
evolvere o posso fare cose che non mi faranno evolvere. Ma
non esiste un buono o cattivo, non esiste un Dio pronto a punirci
perché abbiamo scelto di fare una cosa o un'altra. Dio, invece,
potrebbe essere paragonato ad un campo quantistico dalle infinite
possibilità che aspetta solo le scelte della nostra coscienza per
potersi determinare in uno dei miliardi di stati possibili, visto
che viviamo in una realtà fatta di stati di probabilità. Siamo gli
artefici della nostra vita e siamo noi che, attraverso i nostri
pensieri, determiniamo la realtà che poi andremo a vivere. Il
libero arbitrio ci offre la possibilità di generare nuove scelte e
nuovi pensieri e, come abbiamo argomentato sopra, sono i nostri
pensieri a creare la nostra realtà ed in definitiva la nostra vita
(nuovi collassi della funzione d’onda). I nostri nuovi pensieri
fanno collassare la funzione d’onda e queste nuove informazioni
saranno poi memorizzate nella nostra coscienza che le renderà
disponibili per le nostre future esistenze. L’arricchimento da
parte della nostra Anima di nuove esperienze, di nuove realtà,
automaticamente genera nuove possibilità, genera evoluzione
nell’universo. La prossima volta che la nostra Anima si incarnerà,
potrà una volta che si è legata al nuovo corpo, scaricare tutte le
esperienze, fatte in altre vite e in altre esistenze, nella mente
del nuovo essere umano che andrà ad abitare. Da qui l’importanza di
generare informazioni costruttive in questa vita in modo da
iniziare a preparare il terreno per la nostra nuova esistenza. È
come se le buone azioni che facciamo, i buoni pensieri, i nuovi
progetti, i pensieri di pace e di salute, di prosperità, venissero
depositati nella banca dell’universo attraverso la nostra Anima e
fossero poi nuovamente disponibili per la nostra prossima vita.

[1]
https://it.wikipedia.org/wiki/Cervello

[2]
https://it.wikipedia.org/wiki/Mente

[3]
https://it.wikipedia.org/wiki/Coscienza

[4]
https://it.wikipedia.org/wiki/Conscio

[5]
https://it.wikipedia.org/wiki/Inconscio

[6]
Lynne McTaggart,
The Field. Il campo
Quantico, MyLife 2017

[7]

http://www.mineman.org/fisica/dinamica/campo1.php

[8]

http://www.ilsole24ore.com/art/tecnologie/2014-01-17/la-coscienza-e-effetto-quantistico-roger-penrose-rilancia-sua-teoria-154127.shtml?uuid=AB9RwSq

[9]

http://www.ilsole24ore.com/art/tecnologie/2014-01-17/la-coscienza-e-effetto-quantistico-roger-penrose-rilancia-sua-teoria-154127.shtml?uuid=AB9RwSq

[10]
Leonardo Boff, Mark Hathaway,
Il tao della liberazione,
Fazi Editore, Roma 2014

[11]

https://www.gruppomacro.com/blog/nuove-scienze/epigenetica_lipton

[12]
Michael Newton,
Ipnosi regressiva,
Edizioni Mediterranee, Roma 2011, pp. 124-126

Pausa Caffè: bruciare l’Anima

Riflettendo sui concetti appena
presentati, in particolare sulla nozione di cloud delle anime,
ovvero la possibilità di memorizzare sempre in remoto tutte le
esperienze che l’Anima vive, mi sono posto una domanda: cosa
succederebbe se un corpo umano venisse bruciato?

Cosa ne sarebbe
dell’Anima?

Verrebbe anch’essa bruciata
perdendo tutte le informazioni memorizzate?

Se il nostro corpo muore di morte
naturale o per un incidente, l’Amina avrebbe sempre il tempo di
staccarsi e di riportare tutta la sua energia (informazione) nello
spazio delle anime. Tutte le esperienze vissute sarebbero salve. Ma
se il corpo venisse bruciato, pensate ad esempio alle streghe nel
Medioevo, l’Anima non verrebbe bruciata in quanto per il principio
della conservazione della massa, nulla si crea, nulla si distrugge,
tutto si trasforma.

Ma se per assurdo l’Anima potesse
bruciare insieme al corpo, le informazioni andrebbero perse per
sempre?

La risposta è negativa poiché
come abbiamo visto sopra, le “due parti” di Anima, sono
costantemente in contatto e costantemente legate attraverso il
teorema di Bell.

Dunque, se anche per assurdo
l’Anima venisse bruciata, la copia esatta di tutte le informazioni
in essa contenute, sarebbe già stata salvata nel cloud delle
anime.

L’universo è talmente ben
organizzato che sarebbe un peccato disperdere tutte le informazioni
che contribuiscono alla sua stessa evoluzione.

Non dimentichiamoci che
l’evoluzione di ogni singola Anima, contribuisce all’evoluzione
dello stesso universo.

Buon caffè!

Riassumendo

- Ai fini della nostra trattazione,
la mente è formata da tre parti principali che possiamo
identificare con i termini di conscio, inconscio e
superconscio

- L’essere umano è influenzato da
diversi campi di informazione, come ad esempio, il campo
morfogenetico, il campo famigliare, il campo dei nostri avi, il
campo mentale, il campo animico, ecc.

- L’Anima può essere concepita come
una capsula di informazione contenente tutte le esperienze fatte di
vita in vita

- L’Anima può essere pensata come
“divisa” in due parti. Una parte si unisce al feto e l’altra parte
rimane nel Cloud delle Anime: una copia esatta di tutte le
esperienze terrene, viene costantemente memorizzata nel
Cloud

- L’Anima non può essere distrutta,
nessuna informazione va mai persa

Capitolo 5

a cura di

Massimiliano Perra

e della

Dott.ssa M. Elisabetta
Bianco

Una volta entrato dentro, inizia
la meditazione. Meditare è la capacità di essere solo con gioia, di
essere felice con te stesso, di essere in tua compagnia, di essere
in meditazione con te. Quando sei in meditazione non hai bisogno
degli altri: la gioia d’essere soli, non la miseria della
solitudine, è meditazione ... La meditazione in oriente non è ciò
che viene inteso in occidente, in occidente meditazione significa
contemplazione: meditare su Dio, sulla verità, sull’amore... In
oriente la meditazione ha un’implicazione totalmente diversa,
l’opposto di quello che ha in occidente. In oriente indica la
mancanza d’oggetti, l’assenza di contenuto nella mente, non è
meditare su qualcosa ma lasciar cadere tutto: neti,neti, né questo
né quello. Meditare è svuotarsi totalmente da tutti i contenuti.
Quando non ci sono pensieri che si muovono dentro allora c’è
immobilità: questa è meditazione. Nemmeno una piccola increspatura
esiste nel lago della tua consapevolezza, è silenzioso,
assolutamente fermo: quella è meditazione.

Allora saprai cos’è la verità,
l’amore, la divinità."

Osho,

The Dhammapada: The Way of the
Buddha

La potenza della meditazione: migliorare la propria vita con la meditazione

In questo capitolo si parlerà di cosa è la meditazione e di
come possa essere utile ai fini del miglioramento del nostro
benessere psicofisico.

La meditazione rallenta i nostri pensieri, tiene calma la
mente e ci permette di iniziare il cammino che dal rilassamento ci
porta allo stato di pre-trance e poi di trance profonda.

In questo stato è possibile, ad esempio, anche rivivere le
nostre vite passate con la possibilità di comprendere, a livello
profondo, chi realmente siamo e da dove veniamo.

Il rilassamento si ottiene attraverso tecniche in grado di
calmare la nostra mente in modo da abbassare il volume del nostro
chiacchierio mentale che tiene attiva la nostra coscienza. Con le
tecniche di rilassamento (meditazione) si riesce a raggiungere uno
stato distaccato dove diventiamo gli osservatori della nostra mente
raggiungendo in questo modo uno stato di coscienza superiore. In
questo stato diventiamo consapevoli di essere più del nostro corpo
e più della nostra mente, diventiamo consapevoli di essere

esseri spirituali che
stanno facendo un’esperienza terrestre per imparare valori come
l’amore, la compassione e il perdono.

La meditazione è un ottimo modo di allentare la presa dal
mondo frenetico in cui viviamo e, soprattutto, ci permette di
abbassare i livelli di stress nel nostro corpo.

Ho parlato degli effetti dello stress nel mio primo libro

Mi Amo e mi Accetto in cui
ne descrivo gli effetti deleteri per il corpo e la mente.

Per meditare non occorre sforzarsi, dobbiamo metterci nella
condizione di osservare i nostri pensieri senza giudicare,
osservarli e lasciarli scorrere nella nostra mente. È sufficiente
assumere una posizione comoda, chiudere gli occhi e iniziare ad
ascoltare il proprio respiro, l’aria che entra e che esce, il
nostro battito cardiaco, sentire le varie parti del nostro corpo
che si rilassano che lasciano andare le tensioni accumulate. Ci si
sente sempre più rilassati, sempre più sereni, sempre più in pace
con sé stessi.

Jon Kabat-Zinn, biologo molecolare, negli anni Settanta
introdusse la meditazione in ambito clinico ottenendo dei risultati
straordinari. Sviluppò un programma chiamato

Stress Reduction and Relaxation
Program (Programma per la Riduzione dello Stress e per il
Rilassamento) attraverso il quale ottenne risultati rilevanti nella
riduzione dei sintomi legati allo stress, alla depressione,
all’ansia e agli attacchi di panico.

La società occidentale vive una condizione di stress
costante, le parole d’ordine sono: produttività, efficienza,
multitasking, frenesia. Questo modo di vivere, genera nella nostra
mente, talvolta senza accorgersene, ansie e stress, spostando la
mente o nel passato o nel futuro. Tale condizione genera malesseri
esistenziali, legati all’impossibilità profonda di vivere e di
esserci nel proprio presente.

Attraverso la meditazione capiamo che noi non siamo le
nostre paure, la nostra rabbia, né il nostro passato, né tantomeno
il nostro futuro, siamo energia pura che va oltre i nostri pensieri
e con la meditazione raggiungiamo questa nuova dimensione di
coscienza dove esiste solo il momento presente, il

qui ed ora. La meditazione
lavora direttamente sulle sinapsi cerebrali e permette al nostro
cervello di produrre endorfine benefiche per mente e corpo. Più
meditiamo, più diventiamo consapevoli e felici semplicemente
riconoscendo quello che siamo e vivendo il più possibile il momento
presente. Se ci fate caso, in questo momento presente, mentre state
leggendo questo libro, non esiste nessun tipo di preoccupazione.
Non esistono paure, emozioni negative, pensieri distruttivi.
Esistiamo solo noi ed il libro che stiamo leggendo. In questo stato
di totale presenza, diventiamo amore puro, ossia veniamo
direttamente in contatto con l’energia che ci ha creato.

Dice Osho: “…Amore e meditazione sono due aspetti della stessa
medaglia, se hai raggiunto un aspetto, l’altro segue sempre. Se
mediti, l’amore seguirà. Se ami, la meditazione seguirà…”

[1].

[1]
Osho,
Returning to the Source

Le onde cerebrali

Gli effetti della meditazione sul nostro cervello possono
essere facilmente misurati attraverso un EEG
(elettroencefalogramma), il cui grafico registra i fenomeni
elettrici legati all’attività cerebrale. Si può osservare che
quando siamo in stato di veglia cosciente l’EEG mostra onde che
vanno dai 30 Hz ai 14 Hz

(Onde Beta). Se si
utilizzano tecniche di meditazione, si passa dallo stato di veglia
cosciente allo stato di veglia rilassata, con onde cerebrali che
vanno dai 14 Hz agli 8 Hz
(onde Alfa). Se si
prosegue con la tecnica di meditazione e si scende ancora più in
profondità, si arriva ad uno stato di pre-trance e successivamente
ad uno stato di vera e propria trance. In questa fase la frequenza
delle onde cerebrali si attesta fra gli 8 Hz e i 4 Hz
(Onde Theta).

Siamo nel pieno di quello che viene definito stato
ipnotico.

In questo stato siamo in grado di ricordare eventi del
nostro passato, di quando eravamo bambini, o ancora di più,
ricordare le nostre vite passate.

Il nostro cervello è in grado di permanere in questo stato
per un tempo limitato (circa 90 minuti) dopodiché o si torna in
Alfa o Beta o ci si addormenta passando nello stato Delta
(frequenze delle onde cerebrali comprese fra i 4 Hz e gli 0,5 Hz).
La meditazione, la pre-trance, la trance, ed il sonno profondo,
sono dunque degli stati perfettamente misurabili da strumenti
medici, non sono il frutto dell’immaginazione della persona. Nei
vari stati descritti, il nostro cervello modifica quindi la propria
attività e si riscontrano anche modificazioni sul nostro corpo e
sulla nostra fisiologia. Ricordiamo che esiste infatti una
connessione fortissima fra mente e corpo e che questi si
influenzano a vicenda costantemente.

Nel prossimo paragrafo verrà presentata una meditazione pratica
che vi permetterà di rilassarvi sempre di più ed entrare in uno
stato di non-mente, di osservatori dei vostri pensieri.

Meditazione del luogo sicuro

Create intorno a voi un'atmosfera tranquilla ed
accogliente, una luce soffusa una musica rilassante o se siete
all'aperto, individuate un luogo tranquillo dove sono presenti dei
suoni naturali rilassanti: il suono del mare, il cinguettio degli
uccelli, la brezza del vento, ecc.

Attivate i vostri sensi, quindi, diffondete nell'ambiente
dell'olio essenziale di lavanda, oppure un incenso o, se siete
all'aria aperta, ci penserà Madre Natura con i suoi profumi, ad
attivare il vostro senso olfattivo.

Sdraiatevi su una superficie comoda e confortevole, può
essere un materasso, un prato, la sabbia di una spiaggia, e
sistematevi supini il più comodamente possibile.

La testa ben appoggiata, spalle rilassate, le braccia lungo
il corpo e le mani rivolte verso l'alto, bacino rilassato e
comodamente appoggiato sulla superficie, le gambe leggermente
divaricate e i piedi abbandonati e rilassati.

Il mio corpo è completamente rilassato….

Se vorrete potete registrare la vostra voce mentre leggete
questa meditazione, vi sentirete più guidati, leggete lentamente
con un tono di voce sicuro e rassicurante, ma allo stesso tempo
rilassante e rispettate la punteggiatura e le esitazioni,
fondamentali per entrare in un profondo stato di rilassamento.

Buona meditazione.

Inizio meditazione:

Inizio a respirare profondamente e in modo consapevole…

Presto attenzione al mio respiro……

L'aria che entra e che esce….

La pancia che si gonfia e che si sgonfia…..

Ogni volta che l'aria entra, la pancia si gonfia…. E ogni
volta che l'aria esce, la pancia si sgonfia…..

L'aria che entra dal naso e la pancia si gonfia….. l'aria
che esce dalla bocca e la pancia si sgonfia…

L'aria che entra e che esce…...entra…….. ed esce…….

E mentre respiro profondamente, appena me la sento, posso
chiudere gli occhi….

Continuo a respirare profondamente e porto la mia
attenzione solo al mio respiro, come se non esistesse nient'altro….

L'aria che entra e che esce dal mio corpo…..

Potrò sentire dei rumori intorno a me (in base al luogo in
cui mi trovo, rumori che provengono dalla stanza stessa o
dall'ambiente esterno),

rumori sui quali né io e né te possiamo intervenire, ma
mentre continui a respirare profondamente…...puoi divertirti a
immaginare da dove provengano……….

E poi lasciarli andare…..

Potranno arrivare dei pensieri…… non preoccuparti….. lascia
che attraversino la tua mente, senza trattenerli….. respiri
profondamente e, nell'espirazione, li lascerai andare….

Continua sempre con la respirazione consapevole….

L'aria che entra e che esce…….e ogni volta che l'aria esce,
il tuo corpo si rilassa sempre di più…….

Ogni volta che butto fuori l'aria, lascio andare i
pensieri….le preoccupazioni…le tensioni….

Ogni volta che butto fuori l'aria il mio corpo si appoggia
sempre di più sulla superficie che mi accoglie….

Inspiro……ed espiro………..

e quando butto fuori l'aria, mi abbandono sempre di più….
sempre di più, sempre di più…

Porto la mia attenzione, ora, al mio corpo sdraiato,
sostenuto e accolto da questa superficie…. e alle parti del mio
corpo più tese e irrigidite (il collo, le spalle, la schiena, il
bacino, la fronte, la mandibola ecc.)

e, ogni volta che butto fuori l'aria… lascio andare sempre
di più la tensione in quella parte del corpo…..

Ogni volta che butto fuori l'aria…… quella parte del mio
corpo…. si distende e si rilassa sempre di più…..

Porto ora la mia attenzione alla mia nuca… la percepisco
appoggiata alla superficie,

ascolto come sta questa parte del mio corpo….. e continuo a
respirare profondamente… l'aria che entra e che esce….

Anche la mia nuca respira….. anche la mia testa respira…..
segue il movimento del mio respiro….. e quando butto fuori l'aria….
la mia nuca si distende, e si abbandona morbidamente sulla
superficie…

(continuo per 3-4 respirazioni o di più se necessario, a
rilassare la nuca/testa con l'aiuto del respiro)

Passo ora alle mie spalle…. E anche qui ascolto se sono
tese, contratte….. e ad ogni espirazione profonda... le lascio
andare sempre di più….

E se voglio amplificare questa piacevole sensazione di
rilassamento delle mie spalle, porto la mia attenzione alle mie
braccia…..

Lascio che ad ogni espirazione le mie braccia cadano a peso
morto sulla superficie che mi accoglie…. Ogni volta che butto fuori
l'aria, le mie braccia si rilassano sempre di più… sempre di più…

Inspiro…….. ed espirando lascio andare…..

Porto ora la mia attenzione al mio bacino… percepisco i
glutei ben appoggiati….

e ad ogni respiro, lascio che anche questa parte del mio
corpo si distenda e si rilassi sempre di più….

Porto ora la mia attenzione alle mie gambe… percepisco le
mie cosce…. i miei polpacci…. lascio andare le tensioni dei piedi
che cadono a peso morto…

e ad ogni respiro le mie gambe si rilassano sempre di più….

Ad ogni espirazione le mie gambe si abbandonano sempre di
più su questa superficie…

Tutto il mio corpo è, ora, completamente disteso e
rilassato…..

disteso e rilassato…….. disteso e rilassato...

Lascia ora che, lentamente, si formi, nella tua mente,
un'immagine…… l'immagine di una Porta….

Avvicinati……. puoi aprirla……

Oltre la porta, c'è il tuo luogo sicuro…….

Non importa quale, non importa come… il tuo luogo sicuro…..

il tuo spazio, dove puoi essere quello che sei veramente….

È il tuo luogo sicuro…. In cui ti senti accolto/a e
protetto/a..

È un luogo in cui non c'è spazio per i pensieri, per le
preoccupazioni…

È il tuo luogo sicuro, in cui ti senti tranquillo/a e
rilassato/a….

Guardati attorno…... prenditi il tempo necessario per
esplorarlo lentamente……

Ti accorgi che c'è un punto di questo spazio che ti
colpisce particolarmente……

Avvicinati verso quel punto…. siediti o se preferisci
sdraiati……..

Provi una piacevole sensazione di accoglimento…... di
conforto…. di sicurezza……

Il tuo respiro è profondo e regolare….

Il tuo corpo è completamente rilassato…..

La tua mente è sgombra….

Il tuo cuore batte il ritmo della vita….

E stai qualche minuto o il tempo necessario per te, in
questa sensazione di piacevole benessere………………

Ti prepari ora ad uscire dal tuo luogo sicuro, ma ricorda
che potrai tornare in questo spazio ogni volta che lo vorrai…..
ogni volta che ne avrei bisogno…. perché questo, è il tuo luogo
sicuro….

Ti alzi e vai verso la porta da cui sei entrato……
richiudila, lasciando il tuo luogo sicuro alle tue spalle…

Lascia che nella tua mente si sfumi l'immagine della porta
alle tue spalle……..

Riprendi il contatto con il tuo respiro,

il tuo respiro profondo…

l'aria che entra e che esce…

la pancia che si gonfia e che si sgonfia….

Riprendi il contatto con il tuo corpo…

Muovi le dita delle mani……... i piedi……...

Stringi le mani a pugno…. e lascia….

Piega i piedi a martello……. e lascia….

Stiracchi le braccia… e le gambe...... e lasci

lentamente puoi metterti su un fianco e stare in questa
posizione tutto il tempo che vuoi…..

e appena te la senti, puoi riaprire gli occhi e ritornare alla
tua giornata...

Riassumendo

- La meditazione rallenta i nostri
pensieri, tiene calma la mente e ci può accompagnare anche verso lo
stato di trance

- Per meditare non occorre
sforzarsi, dobbiamo metterci nella condizione di osservare i nostri
pensieri senza giudicare

- Jon Kabat-Zinn, biologo
molecolare, negli anni Settanta introdusse la meditazione in ambito
clinico ottenendo risultati rilevanti nella riduzione dei sintomi
legati allo stress, alla depressione, all’ansia e agli attacchi di
panico.

- La meditazione lavora
direttamente sulle sinapsi cerebrali e permette al nostro cervello
di produrre endorfine benefiche per mente e corpo

- Gli effetti della meditazione sul
nostro cervello possono essere facilmente misurati attraverso un
EEG (elettroencefalogramma)

In verità l’anima non conosce né
nascita, né morte, né principio, né fine; il peccato non la può
toccare, né la virtù esaltare; essa è sempre stata, e sempre sarà;
e tutto il resto è un involucro, come un globo intorno alla
fiamma.

(Hazrat Inayat Khan)

Capitolo 6

L’ipnosi non esiste, tutto è
ipnosi

(Milton Erickson)

L’ipnosi regressiva alle vite precedenti

L’ipnosi regressiva alle vite precedenti è un meraviglioso
strumento di conoscenza del Sé. È un metodo che permette di
intraprendere un percorso di crescita personale e spirituale;

si differenzia per metodologia e
finalità dall’ipnosi classica in quanto lo stato di trance è
utilizzato esclusivamente come induzione e non come terapia. Le
sedute di ipnosi regressiva alle vite precedenti, infatti, non
hanno e non possono avere nessuna finalità clinica, diagnostica o
terapeutica, ma vengono utilizzate, dall’ipnologo abilitato,
esclusivamente ai fini della crescita personale e spirituale del
cliente.

Eventi traumatici e situazioni tragiche del passato,
vissute dalla nostra coscienza in altre esistenze, possono
determinare una forte interazione con la nostra vita attuale. Essa,
infatti, è legata da un sottile filo che, se percorso a ritroso, ci
permette di “comprendere” una determinata situazione.

A tal proposito abbiamo già parlato del Teorema di Bell e
di come il venire in contatto con una persona, situazione, evento,
determina la creazione di un legame, di una relazione destinata a
durare per sempre. Due particelle, o ancora meglio due coscienze
(Anime) che si sono incontrate nel passato ed hanno avuto una
qualche forma di interazione, rimangono legate, intrecciate
(entanglement) per sempre. Una variazione del sistema fisico A,
determina una variazione istantanea del sistema fisico B al di là
del tempo e dello spazio.

Mi è capitato come Coach, di lavorare con clienti che non
riuscivano a vivere la loro vita con serenità poiché si sentivano
attratti da qualcosa di “inspiegabile” che li teneva legati al
passato. Con l’ipnosi regressiva e un lavoro mirato di Coaching si
può ampliare la consapevolezza sui fatti del passato e lasciarli
andare. Comprendere ci permette di spezzare quel filo che ci tiene
ancora legati al passato e poter finalmente vivere la nostra vita.

Cosa è l’ipnosi

Il termine ipnosi deriva dal greco

“hypnos”, sonno. I non
addetti ai lavori associano l’ipnosi ad uno stato di sonno e di
totale mancanza di autocontrollo.
L’ipnosi regressiva alle vite
precedenti non ha nulla a che fare con l’ipnosi da palcoscenico che
siamo abituati a vedere negli show televisivi.

Come dice Brian Weiss,

l’ipnosi è uno stato semplice e
naturale di concentrazione rilassata.

È paragonabile alle esperienze che facciamo in diverse
occasioni della nostra vita quotidiana in maniera del tutto
inconsapevole. È come vivere un sogno ad occhi aperti, come quando
si osservano le nuvole passare sopra la nostra testa, oppure
durante la lettura di un libro particolarmente interessante in cui
ci “perdiamo” attraverso le pagine. Non sentiamo più alcun suono
esterno poiché siamo completamente immersi nella nostra lettura.

Un fenomeno simile avviene anche quando siamo assorti nella
guida della nostra auto e, senza rendercene conto, ci ritroviamo a
casa. Non abbiamo “consciamente” prestato attenzione a quanto ci
circondava, tuttavia la nostra parte inconscia era costantemente al
lavoro.

Le esperienze quotidiane descritte sopra ci fanno, quindi,
entrare in uno speciale stato di consapevolezza chiamata ipnosi,
per esattezza, viviamo stati di ipnosi quotidianamente, senza
prestarci attenzione, ogni 90 minuti circa.

Il sistema mente-corpo, infatti, ha delle necessità
fisiologiche che permettono attraverso gli stati di trance
spontanea, di rigenerarci attuando una sorta di autoguarigione.

Le trance spontanee rappresentano dunque delle interruzioni
del flusso ordinario della coscienza che permettono al sistema
mente-corpo di lavorare in maniera naturale.

Si pensa che l’alterazione di questi cicli spontanei che
avvengono più volte al giorno (cicli ultradiani), possa portare
alla comparsa di vari tipi di malattie psicosomatiche.

In molti posti di lavoro si tende a dimenticare, forse per
ignoranza, che è naturale e fisiologico inserire una pausa di circa
15 minuti ogni ora e mezza di lavoro, al fine di ripristinare le
giuste energie all’interno del sistema mente-corpo.

L’ipnosi, pertanto, non è perdita
di controllo o di coscienza, non è sonno, non è amnesia al termine
dell’esperienza vissuta, non permette di dire o fare cose che non
si vogliono fare, non altera i valori ed il codice etico di una
persona, non rappresenta controllo da parte dell’ipnologo.

Il cliente è invece il protagonista indiscusso della seduta
di ipnosi regressiva alle vite precedenti, ha la facoltà se lo
desidera, di uscire dallo stato ipnotico in ogni momento.
L’ipnologo funge esclusivamente da Coach in grado di guidare e
sostenere il cliente attraverso delle tecniche che portino lo
stesso in uno stato di concentrazione rilassata permettendogli
l’accesso anche ad informazioni riguardanti altre vite, altre
esistenze.

Il nostro inconscio funge quindi da porta in grado di
connetterci all’esperienza passata archiviata dalla nostra
coscienza.

Durante una seduta di ipnosi regressiva alle vite
precedenti, non è possibile rivelare segreti o fatti se non si
vuole. Una persona sotto ipnosi è capace di mentire o di non
rispondere ad una precisa domanda formulata dall’ipnologo, se non
lo desidera, non può in nessun modo essere indotto a compiere gesti
o azioni che non vuole compiere.

L’ipnosi, infatti, funziona solo se vi è il consenso e la
collaborazione del cliente o meglio la collaborazione della sua
parte inconscia.

Non c’è mai il pericolo di rimanere “intrappolati” all’interno di
una seduta di ipnosi regressiva poiché il cliente, dopo un certo
periodo di tempo, o si addormenta o esce spontaneamente dallo stato
ipnotico.

A cosa serve l’ipnosi

L’ipnosi regressiva alle vite precedenti rappresenta uno
strumento pratico per poter accedere ad informazioni legate ad
altre esistenze. Il metodo permette di recuperare delle memorie del
passato di cui non si ha consapevolezza, per attuare una
comprensione profonda di eventi, fatti, e situazioni che stiamo
vivendo nella nostra vita attuale.

L’ipnosi permette di intraprendere un vero e proprio
percorso di crescita personale attraverso la trasformazione e
l’evoluzione della nostra Coscienza. Comprendere un evento del
passato, vissuto in altre vite, in altre esistenze, ci consente di
affrontare meglio la nostra vita, di superare un ostacolo o una
situazione particolarmente importante che stiamo vivendo. In oltre
13 anni di lavoro da Coach, mi sono accorto che, tantissime volte,
i fatti o gli eventi sui quali lavorare per raggiungere un
determinato obiettivo con i clienti, non appartenevano alla vita
che stavano vivendo, nella maggior parte dei casi, appartenevano a
fatti, eventi, persone, legati alla loro famiglia e al loro albero
genealogico.

Tantissime altre volte tali
fatti, appartengono, invece, a vite precedenti e ad altre esistenze
vissute in tempi remoti in corpi diversi.

Una seduta di ipnosi regressiva alle vite precedenti è in
grado di promuovere un naturale miglioramento personale che ci può
portare a vivere la nostra vita attuale in maniera più intensa, più
vicina al nostro

Progetto Animico.

Con Progetto Animico intendo quella missione per la quale
la nostra Anima si è reincarnata in questa vita, con questa
famiglia, in questo paese.

Le memorie del passato (di questa vita e delle nostre vite
precedenti) ed il libero arbitrio, ci possono allontanare da quel
Progetto Animico (vettore Amore), anzi possono farci deviare
completamente; la responsabilità è al 100% nostra, e se vogliamo,
attraverso tecniche di crescita personale e spirituale, possiamo
liberaci da quei legami non più necessari che ci tengono ancora
legati al passato.

La felicità si incontra quando si riesce da essere al
proprio posto all’interno del proprio percorso personale,
altrimenti si rischia di dovere rimandare quell’esperienza ad una
vita futura.

Brian Weiss paragona la nostra permanenza sulla Terra ad
una lezione che dobbiamo imparare. Se andiamo a scuola e studiamo,
dice, possiamo passare alla classe successiva, se mariniamo la
scuola, dovremo ripetere l’anno.

L’ipnosi regressiva ci permette di comprendere un fatto del
passato, di lasciarlo andare attraverso una nuova consapevolezza ed
integrazione che affiora durante la sessione, migliorando il
rapporto con noi stessi e con gli altri. Attraverso questo
strumento possiamo lasciar andare paure irrazionali, difficoltà di
scelta, abitudini o comportamenti errati e disfunzionali. Possiamo
migliorare i nostri rapporti, la nostra situazione lavorativa o
finanziaria bloccata, migliorare un nostro comportamento. La seduta
ci permette, inoltre, di comprendere alcuni tratti del nostro
carattere, le nostre peculiarità, le nostre inclinazioni o
preferenze personali, i nostri talenti. Ci consente inoltre di
comprendere meglio i temi legati all’amore e alla compassione,
all’amicizia e alla famiglia.

Scrive Paolo Crimaldi nel suo libro

Terapia Karmica “Ripercorrere
all’indietro il percorso evolutivo della propria anima, può
riservare sorprese davvero inaspettate, ma aiuta anche molto a
comprendere perché si continua, reiteratamente, a commettere gli
stessi errori nonostante si abbia il più delle volte la
consapevolezza del modello errato al quale ci si attiene quasi
ossessivamente. In altre parole, attraverso l’esperienza
[dell’ipnosi]

[1]
regressiva alle vite passate, si
capisce il motivo per cui alcuni atteggiamenti, del tutto
inspiegabili in base al vissuto di questa esistenza, sono presenti,
ma ancora di più si vede la propria vita in una dimensione non
strettamente limitata ad una asse di tempo ben definito, tipico di
una visione temporale lineare, bensì si entra in una circolarità
spazio-temporale, che aiuta a dare una visione differente del
problema con il quale ci si confronta e a trovare una spiegazione
che può andare oltre i tempi limitati dell’attuale
esistenza”

[2]. Anche se non si crede nella reincarnazione è possibile
comunque beneficiare delle informazioni presenti nella nostra parte
inconscia, ma se si crede nella reincarnazione, l’esplorazione di
una vita passata consente di imparare importanti lezioni,
promuovendo un naturale processo di crescita spirituale e
personale.

[1]
Nel testo citato si parla di
terapia, termine
utilizzabile in ambito medico e psicologico. L’ipnologo alle vite
precedenti, utilizza esclusivamente l’ipnosi e nessuna forma di
terapia.

[2]
Paolo Crimaldi,
Terapia Karmica, Edizioni
Mediterranee, Roma 2011, p. 15

Pausa Caffè: intrappolati nell’ipnosi

Dopo la presentazione di cosa sia
l’ipnosi, ora dovrebbe essere più chiara la differenza fra l’ipnosi
utilizzata come induzione e l’ipnosi utilizzata come gioco da
palcoscenico. Qualcuno potrebbe anche essere preoccupato di
rimanere “bloccato nell’ipnosi” ma questo, come argomentato sopra,
non può mai accadere.

Jean-Martin Charcot, noto
principalmente per i suoi studi neuropsichiatrici sull'isteria e
per l’utilizzo dell’ipnosi, parlava spesso della possibilità, per
una persona in trance, di essere abusata, violentata, indotta a
commettere atti moralmente deplorevoli. Si racconta, però, che egli
stesso, durante una dimostrazione in pubblico, avesse chiesto ad
una suora, capace nello stato di trance profonda di mantenere a
mani nude una caffettiera bollente, di sollevare la gonna
all’altezza del polpaccio. Immediatamente però, la suora uscì dalla
trance riservandogli un vigoroso schiaffo in faccia!

Buon caffè!

Riassumendo

- Le sedute di ipnosi regressiva
alle vite precedenti non hanno e non possono avere nessuna finalità
clinica, diagnostica o terapeutica, ma vengono utilizzate,
dall’ipnologo abilitato, esclusivamente ai fini della crescita
personale e spirituale del cliente

- Come dice Brian Weiss, l’ipnosi è
uno stato semplice e naturale di concentrazione rilassata

- Viviamo stati di ipnosi
quotidianamente, senza prestarci attenzione, ogni 90 minuti
circa

- Un cliente sotto ipnosi non può
in nessun modo essere indotto a compiere gesti o azioni che non
vuole compiere

- L’ ipnosi regressiva ci permette
di comprendere un fatto del passato, di lasciarlo andare attraverso
una nuova consapevolezza ed integrazione che affiora durante la
sessione, migliorando il rapporto con noi stessi e con gli
altri

Il cervello si esprime mediante
le parole; il cuore mediante lo sguardo degli occhi e l’anima
mediante una radiazione che carica l’atmosfera e magnetizza
tutto.

(Hazrat Inayat Khan)

Capitolo 7

Sebbene il karma controlli ogni
aspetto della vita, è essenziale comprendere che si può cambiare il
proprio karma e influenzare il modo in cui il passato si manifesta
nel momento presente.

Hiroshi Motoyama

Karma e Perdono

Un aspetto fondamentale da tenere sempre presente quando si
parla di vite precedenti e di crescita personale e spirituale, è
quello del karma. Comprendere questo concetto ci permette di
affrontare meglio la nostra vita attuale, le nostre scelte e le
situazioni che viviamo. Il nostro presente è influenzato dal nostro
karma passato, il nostro futuro è direttamente influenzato da ciò
che facciamo ora nel nostro presente.

Il Karma

Il termine Karma in sanscrito significa “fare”, “causare”,
“azione”. Per karma si intende “agire per un fine”, è l’energia che
fa muovere il motore “causa-effetto”.

È possibile generare karma attraverso le nostre azioni ed i
nostri comportamenti, attraverso le nostre parole ed i nostri
pensieri. Come ci comportiamo con gli altri, cosa diciamo e cosa
pensiamo, ha un effetto nella costruzione del modello
causa-effetto. Questo significa che generiamo Karma in qualsiasi
momento.

Il concetto di karma è strettamente legato al concetto di
reincarnazione. Tutte le nostre azioni hanno quindi delle
conseguenze che possono avere degli effetti immediati, come ad
esempio una parola offensiva detta durante una discussione o
un’azione fatta nei confronti di una donna (pensiamo ai
maltrattamenti e alla violenza sulle donne).

Il karma oltre che avere delle conseguenze immediate, ha
anche delle conseguenze legate alle nostre future incarnazioni.
L’energia legata alle parole, ai pensieri o ai comportamenti
determina quindi una modificazione del campo di energia della
persona e con esso, ci ritroviamo ad avere a che fare in questa
vita ma anche e soprattutto nelle nostre vite future.

È come se lanciamo un sasso in un lago la cui acqua è ferma
e tranquilla andando a perturbare quel sistema con la creazione di
onde che si spostano in tutte le direzioni, arrivando sin alle
lontane sponde. Dal centro del lago, quella perturbazione si muove
indietro ed in avanti determinando un effetto che si può ben
misurare a distanza di tempo. Il concetto di karma è dunque legato
al concetto di futura incarnazione ma anche al concetto di vita
precedente.

Come per l’esempio del lago, le onde di perturbazione
arrivano a noi anche dal passato influenzando il nostro presente.
Non possiamo non tenerne conto, da una causa (lancio del sasso) si
determina quindi un effetto (perturbazione ossia movimento di una
massa d’acqua avanti ed indietro rispetto alla nostra posizione
centrale nel presente).

Oggi viviamo, quindi, investiti da una perturbazione che
arriva dal passato, dalle azioni, dalle parole, dai pensieri che
abbiamo formulato in altre vite, in altre incarnazioni. Secondo il
concetto di karma, la nostra felicità o infelicità è anche
intimamente legata alle nostre azioni passate.

Le nostre azioni e le nostre emozioni attuali hanno un
impatto significativo sulle nostre incarnazioni future. Nel
presente, qui ed ora, possiamo modellare ciò che ci accadrà dopo la
nostra morte. Le buone azioni determinano la creazione di Karma
positivo nelle nostre future vite, mentre le cattive azioni
determinano la generazione di karma negativo con il quale si dovrà
fare i conti in futuro.

Ciò che siamo oggi è dunque il frutto delle nostre azioni
passate e determina il nostro futuro. Spesso il karma viene inteso
come punizione, con una connotazione negativa, o comunque
ineluttabile (pensate nella religione cattolica a come si
giustifica un evento drammatico o negativo parlando di “croce”)
invece è conseguenza di scelte fatte in maniera conscia o inconscia
(moltissime volte siamo guidati da memorie del passato che ci
spingono a compiere azioni completamente inconsapevoli). Secondo la
legge del Karma, noi siamo ciò che abbiamo fatto e saremo ciò che
facciamo.

Facciamo un esempio: se diamo un colpo di testa al muro,
questo ci restituisce una forza uguale e contraria a quella della
testata data (principio di azione-reazione). Se colpiamo con forza
il muro con la nostra testa, il muro ci restituisce una forza
uguale e contraria molto forte facendoci addirittura rompere la
testa. Se invece diamo un colpo lieve, la forza che il muro ci
restituirà sarà di lieve entità.

Non possiamo quindi accusare il
muro di essere cattivo nei nostri confronti, il muro reagisce solo
in relazione alla forza che gli arriva.

Ritornando all’esempio del lago, il lancio della pietra
determina onde in avanti e in dietro, in tutte le direzioni, questo
significa che le nostre azioni, i nostri comportamenti, i nostri
pensieri, le nostre parole, vanno a generare Karma futuro ma
interagiscono anche con il Karma passato. Ad ogni nuovo “giro di
giostra” delle nostre incarnazioni, ci viene data la possibilità di
evolvere e di bruciare Karma negativo, è quindi possibile fare una
vera e propria purificazione.

Rabbia, attaccamento, gelosia, ignoranza, determinano
azioni negative ed in questo caso si parla di mente “impura”. Le
azioni positive, di contro, vengono invece generate da una mente
“pura” attraverso l’amore, la compassione, la gentilezza, il non
attaccamento, la saggezza ed il perdono. Possiamo bruciare karma
attraverso l’aiuto ed il supporto verso i poveri, i malati, le
persone che soffrono, possiamo utilizzare la gentilezza, la nostra
generosità, la nostra pazienza nei confronti degli altri.

Queste azioni generano Karma positivo e vanno a bruciare il
Karma negativo accumulato nel tempo. La meditazione, la preghiera,
le pratiche spirituali in genere, generano anch’esse Karma
positivo. Il pentimento sincero per aver commesso una determinata
azione genera Karma positivo andando ad effettuare una
purificazione. Dobbiamo anche essere disposti a non compiere più
determinate azioni.

Le azioni quali il volontariato, le donazioni, il soccorso
ai malati o a chi ne ha bisogno, la tutela degli animali e delle
piante, l’amore verso gli altri, rappresentano alcuni dei più
potenti purificatori di Karma negativo.

Il perdono è sicuramente il mezzo più potente per produrre buone
azioni e purificare il Karma negativo.

Il Perdono

(Nota sul titolo)

La parte del testo sul perdono è già comparsa in un mio
precedente lavoro all’interno del libro di Andrea Agostino
Icone della società
dedicato alle donne, edito dalla casa editrice Palumbi. Il testo è
frutto di una rielaborazione di una parte del meraviglioso corso
sul perdono che ho frequentato col Prof. Antonio Valmaggia.

Il Perdono rappresenta un’alchimia interiore che ci
permette di lasciar andare in maniera consapevole ciò che ci è
stato tolto in passato, rappresenta pertanto il cambiamento più
profondo nella nostra vita. È un atto che permette all’energia
bloccata di scorrere nuovamente e di accompagnarci verso
un’evoluzione personale e spirituale. È un percorso in grado di
redimere noi stessi, non gli altri. È una trasformazione che rende
liberi e ci permette di attuare un cambiamento profondo che porta
pace. Quando non riusciamo a perdonare, significa che siamo ancora
attaccati a quella persona, a quell’evento, a quelle parole.
Perdonare però non deve essere inteso come dimenticare tutto o
rinunciare a far rispettare la giustizia. Perdonare è una
trasformazione interiore in grado di farci evolvere e di prepararci
a riconquistare il nostro posto nel presente.

Faccio porre l’attenzione dei miei clienti sul fatto che i
sentimenti negativi che stanno vivendo, sono legati a ciò che è
stato. Questa energia bloccata va liberata al fine di recuperare
forza, salute, benessere.

Il karma, soprattutto quello negativo, determina una
perdita costante di energia. Perdonare significa trasformare
quell’energia, chiudere quel rubinetto aperto e potenziare il
flusso generale a nostra disposizione. Quando perdoniamo noi stessi
e gli altri ripristiniamo il corretto flusso energetico, acquisiamo
forza e siamo in grado di vivere appieno la nostra vita.

Perdonare significa trasformarsi ed aprirsi al nuovo
lasciando andare il vecchio. Perdonare significa anche accettare
gli altri così come sono. Il Perdono però non va inteso nel senso
di assolvere qualcuno, il Perdono è la rinuncia consapevole a ciò
che ci è già stato tolto.

Perdonare e perdonarsi è paragonabile ad una carezza che
non ci eravamo permessi ancora di concederci e che ci riconnette al
presente. Quando perdoniamo trasformiamo quell’energia bloccata in
un fiume che rivitalizza il nostro corpo, la nostra mente e la
nostra anima.

L’evento traumatico, il fatto sgradevole può rimanere nella
nostra memoria ma la sua carica emozionale non provoca più dolore
in virtù della trasformazione che è avvenuta in noi.

Le tappe del perdono sono la consapevolezza e
l’accettazione. Devo prima diventare consapevole di tutta l’energia
bloccata e che spreco a livello conscio e soprattutto inconscio per
far fronte all’offesa.

Dopo la consapevolezza viene l’accettazione ed inizia la
vera pratica del perdono.

Maestro, quante volte dobbiamo
perdonare? Domanda Pietro a Gesù “70 volte 7” (sempre) risponde
Gesù.

L’esercizio del perdono

70 volte al giorno per 7 giorni
consecutivi scrivo: io (il mio nome) perdono totalmente (il nome
della persona che voglio perdonare).

Questo esercizio nella sua semplicità, racchiude in sé
un’energia enorme, dirompente, in grado di liberarci dal passato e
farci vivere appieno il presente, l’unico tempo reale.

Perdonare ha inoltre enormi effetti oggi riconosciuti dalla
scienza: porta più serenità, più pace interiore, migliora il
rilassamento psicofisico, migliora lo stato di depressione e di
ansia, riduce i disturbi mentali causati dal ricordo ossessivo,
diminuisce la pressione sanguigna, riduce il rischio di infarto. Il
dottor Douglas Russell, cardiologo, in uno studio del 2003, ha
documentato come dopo sole 10 ore di "corso di perdono" le
funzionalità coronariche dei pazienti già migliorassero.

“Padre, perdona loro, perché non
sanno quello che fanno!”

I carnefici di Gesù erano “innocenti”, non perché non si
macchiarono di sangue ma perché erano “ignoranti” dell’amore.

Tutti noi, in fondo, racchiudiamo un’Anima che ci unisce in un
unico campo di energia, veniamo dallo stesso luogo e ci ritroveremo
nello stesso luogo.

Pausa Caffè: la doccia

Un esempio che mi piace fare, a
proposito del flusso di energia, è quello dell’acqua della
doccia.

Vi sarà infatti capitato di
essere nel bel mezzo di una doccia rilassante e di vedere il flusso
dell’acqua ridursi ed alcune volte mancare quasi del tutto.
L’apertura di uno o più rubinetti nella nostra abitazione,
determina la riduzione del flusso d’acqua nel rosone della doccia.
Quanti più rubinetti si aprono tanto più il flusso dell’acqua si
divide nei vari rubinetti determinando un calo drastico della
pressione e della portata.

Se invece, ad essere aperto è
solo il rubinetto della nostra doccia, il flusso con il quale
possiamo lavarci è quello massimo.

Ogni porta lasciata aperta, ogni
storia non risolta, ogni trauma, evento negativo, ogni azione
malvagia fatta, ogni pensiero negativo formulato, ogni persona non
perdonata, determina l’apertura di un rubinetto nel nostro sistema
energetico. Quanti più rubinetti aperti abbiamo, tanta più energia
disperdiamo inutilmente per alimentare quel fatto, quell’idea
errata, quella convinzione, quel sistema di credenze, ecc.

Pensate a quanti fatti, eventi
negativi, traumi e problemi non risolti rimangono aperti
inconsciamente dentro di noi per anni. Ognuno di questi “rubinetti”
determina una riduzione del nostro flusso generale di energia non
permettendoci di godere pienamente della nostra vita e togliendoci
forza fisica e mentale.

Buon caffè!

Riassumendo

- Per Karma si intende “agire per
un fine”, è l’energia che fa muovere il motore
“causa-effetto”.

- Il concetto di Karma è
strettamente legato al concetto di reincarnazione

- Le onde di perturbazione karmica,
arrivano a noi dal passato influenzando il nostro presente ed il
nostro futuro. Non possiamo non tenerne conto: da una causa
(azioni, pensieri, parole, ecc.) si determina un effetto

- Il Perdono è un atto che permette
all’energia bloccata, di scorrere nuovamente e di accompagnarci
verso un’evoluzione personale e spirituale

- Perdonare ha effetti oggi
riconosciuti dalla scienza: porta più serenità e pace interiore,
migliora il rilassamento psicofisico, lo stato di depressione e di
ansia, riduce i disturbi mentali causati dal ricordo ossessivo,
riduce il rischio di infarto

Nel vero amore, è l’anima che
abbraccia il corpo.

(Friedrich Nietzsche)

Capitolo 8

L’amore non ha nulla a che vedere
con la biologia, la chimica o gli ormoni. L’amore è il volo della
tua consapevolezza verso le dimensioni più elevate, al di là della
materia e del corpo

(Osho, I misteri della vita)

L’amore, la forza più grande dell’universo

“Un’unica Forza, l’Amore, lega e
dà vita a infiniti mondi”, scriveva Giordano Bruno
(1548-1600).

Nell’universo non esiste una forza più grande e duratura
dell’amore. È una forza che nasce con l’Universo stesso che supera
il tempo e lo spazio. L’amore fra madre e figlio o fra padre e
figlio, o l’amore fra due amanti è una forza che viaggia nel tempo,
è un’informazione che non si perde ma che rimane memorizzata nel
tessuto stesso dell’Universo.

Rimane memorizzata in quella matrice che anche i fisici
hanno più volte ipotizzato esistere e che raccoglie tutte le
informazioni da sempre e per sempre. L’amore viaggia anche nel
tempo, anche dopo centinaia di anni si manifesta nuovamente.

Come dice Osho, l’amore non ha nulla a che vedere con la
biologia la chimica o gli ormoni. L’amore è legato alla nostra
consapevolezza che viaggia nel tempo attraverso la Coscienza per
poi manifestarsi nuovamente di vita in vita. Alcune volte capita
infatti di incontrare qualcuno, guardarlo negli occhi e pensare di
conoscere da sempre quella persona, di averla già incontrata, di
avere un particolare feeling. È proprio vero che gli occhi sono lo
specchio dell’Anima nel senso che permettono di scrutarvi dentro e
ricordare…..

Possono passare centinaia d’anni ma l’energia che si
sprigiona dallo sguardo, è legata all’amore che si è provato per
quella persona. L’amore non conosce distanze, se pensiamo infatti a
due amanti che devono stare per un periodo separati, ci accorgiamo
che se il loro è Amore puro e non attaccamento, questo amore rimane
invariato, inalterato.

L’ Amore è una forza che trascende il corpo, che va al di
là di tutto ciò che è misurabile; ci fa uscire dalla dimensione
misurabile per farci entrare nell’incommensurabile, ciò permette di
andare al di là della materia. Quando abbandoniamo i nostri corpi,
infatti, l’Amore non muore, non è legato alla materia, al tempo,
allo spazio, vive al di là di tutto, viaggia nel tempo di vita in
vita. L’informazione “Amore”, rimane inalterata, non viene corrosa
dal tempo, è un’informazione “pura” non corruttibile. L’Amore è
perfetto, non si può rendere migliore. Perfezione e Amore sono
inseparabili.

Osho dice che:

“l’Amore è un’esperienza
spirituale non ha nulla a che vedere con i sessi, con i corpi, ma
tocca l’essere più intimo”.

Ancora una volta dobbiamo ricordarci che incontreremo
nuovamente i nostri cari, che i gruppi di anime si ritrovano
sempre. La nostra famiglia d’origine, rappresenta un gruppo di
anime che si incontrerà nuovamente di vita in vita.

Soffermiamoci a riflettere su questo punto.

Durante le regressioni, è frequente incontrare, di vita in
vita, membri della propria famiglia. Nostro padre nella vita
attuale, potrebbe essere stato nostro figlio in un'altra vita. Il
ruolo che interpretano “gli attori” è cambiato mentre questi
rimango gli stessi.

Sapere questo ci permette di lasciare andare sentimenti
quali rabbia, odio, violenza nei confronti dei membri della nostra
famiglia. Se guardiamo le cose da questa nuova prospettiva,
possiamo capire che ci lega qualcosa che va al di là del tempo e,
attraverso una sessione di ipnosi regressiva, possiamo rivivere una
vita precedente che ci permette di risanare il rapporto attuale che
abbiamo con un nostro genitore o nei conforti di nostro figlio.

Rivivere una vita precedente, amplifica la nostra
consapevolezza, ci fa comprendere, ci fa evolvere nel nostro
personale percorso di crescita.

Comprendere significa anche perdonare, trasformare
quell’energia bloccata e permettere all’Amore di scorrere
nuovamente e di alimentare tutto il nostro essere.

L’amore sconfigge veramente ogni cosa, è una forza
dirompete che nulla può fermare, è più forte di qualsiasi cosa si
conosca.

Io credo che l’Universo stesso sia stato concepito da un atto
d’Amore della Divinità o, meglio, che

l‘Universo stesso sia Amore
all’opera.

Pausa Caffè: vettore Amore

In fisica, un qualsiasi corpo
nello spazio, è sempre sottoposto ad un insieme di forze che
agiscono su di esso. Se prendiamo un sasso, su di esso agisce la
forza di gravità, la forza del terreno sul sasso, la forza del
vento, ecc.

Anche per noi esseri umani vi è,
costantemente in azione, un sistema di forze delle quali, il più
delle volte, non siamo neppure consapevoli. Queste forze vengono
generate da vari tipi di campi legati all’essere umano, come ad
esempio il campo morfogenetico, il campo della nostra famiglia di
origine (campo famigliare), il campo legato ai nostri avi, il campo
legato all’ambiente in cui viviamo, il campo mentale, il campo
animico, il campo delle vite passate, ecc.

Se pensiamo che l’essere umano,
energeticamente, è la somma dell’interazione di tutti questi campi
di energia, ci rendiamo conto che, in fondo, queste forze nascoste
ci portano nella loro direzione a seconda dell’intensità. Per
comprendere meglio questo concetto, immaginiamo di essere legati
con dei fili sottili al centro del nostro corpo (vedere la figura
nella pagina seguente). Ad esempio, immaginiamo un filo sottile
legato alla vita che ci tira in basso a destra, un altro legato
sempre alla vita che ci tira in basso a sinistra, un altro ancora
che ci tira verso sinistra ed infine un filo che ci tira verso
l’alto (vettore Amore). Non ci rendiamo conto, coscientemente, di
queste forze che agiscono su di noi imprimendoci le loro direzioni,
facendoci, il più delle volte, allontanare dal nostro vero progetto
di vita. Ogni filo al quale siamo legati, ha una sua precisa
intensità determinata da quanto è forte la forza generata da quel
particolare campo della nostra vita. Più la forza è intensa, più ci
costringe a spostarci verso la sua direzione. In fisica, la somma
di tutte le forze applicate ad un corpo, si chiama
risultante.

Vediamo attraverso un’immagine,
quali sono alcune delle forze, generate dai campi, che possono
agire su di noi e come si trova la risultante di tali forze.

Vettore Amore

Nella figura sopra, sono state
inserite delle frecce (a, b, c, d), che in fisica si chiamano
vettori, orientate secondo una certa direzione ed un certo verso,
la cui lunghezza è proporzionale all’intensità di ciascuna delle
forze in gioco. Tutte le forze, per semplicità, vengono applicate
al centro del corpo. Con il simbolo del cuore è stato rappresentato
in figura il
vettore Amore, ossia quella forza orientata verso
la sorgente o campo unificato, che rappresenta il
progetto animico da realizzare in questa nostra
esistenza. Le frecce R1, R2, R3, rappresentano invece le
risultanti delle forze applicate al nostro essere
umano. R1 risulta essere la forza risultante fra a e b, R2 la forza
risultante fra R1 e c, R3 la forza risultante fra R2 e d.

R3, in sostanza, essendo la
risultante di tutte le forze applicate all’essere umano,
rappresenta la direzione verso la quale si sta muovendo l’essere
umano in figura. La freccia che va da R3 verso il vettore Amore,
invece, rappresenta
l’angolo di divergenza rispetto alla realizzazione del
nostro progetto animico. Tanto più questo angolo è grande,
come in figura, quanto più ci allontaniamo dalla realizzazione del
nostro
progetto animico. Più l’angolo fra la risultante
di forze R3 ed il
vettore Amore è stretto, più siamo vicini alla
realizzazione del nostro
progetto animico. Proviamo ora a dare un nome alle
forze a, b, c, d, ognuna delle quali è generata da un determinato
campo (intendiamo per campo quell’insieme di informazioni che
agiscono costantemente sull’essere umano e del quale, il più delle
volte, non siamo minimamente consapevoli).

a: campo mentale;

b: campo famigliare;

c: campo dei nostri avi;

d: campo delle vite
passate;

Supponiamo che la forza generata
dal campo mentale, ci porti a desiderare di diventare in vita un
pilota di aerei, mentre la forza generata dal campo famigliare ci
porta invece a sentire
(sogno dei nostri genitori) di voler diventare un
avvocato. Il campo dei nostri avi, invece, ci spinge verso la
direzione dell’insegnante di italiano. Il campo delle nostre vite
passate invece, ci porta verso la direzione dell’artista di strada.
Sta di fatto che la risultante di tutte queste forze in gioco, R3,
non ci porta nella direzione di nessuna delle forze in gioco, ma
assume una direzione tutta sua. Soprattutto, è da notare, che si ha
una divergenza completa rispetto alla realizzazione del nostro
progetto animico che magari prevedeva per noi una
vita come medico in Africa al servizio delle popolazioni più
bisognose. Il
vettore Amore, è quello che ci mostra la direzione
verso la quale la nostra anima sarebbe portata ad andare per la
realizzazione della nostra vera missione personale. Come Anime,
abbiamo scelto di incarnarci nuovamente, in questo luogo ed in
questo tempo, per fare una nuova esperienza che abbiamo scelto a
priori e che prevede una determinata lezione. Il libero arbitrio
(campo mentale), ci permette di divergere dal nostro progetto
animico e di riscrivere costantemente un nuovo scenario (collasso
della funzione d’onda). Ricordiamo però che potrebbero esserci
anche altre forze in gioco (e quindi altri campi), come
rappresentato in figura, ognuna delle quali “ci tira” verso una
direzione e forza ben precisa che dipende da quanta influenza ha
per noi quel campo. Ad esempio, se la forza d, campo delle vite
passate, è molto forte, poiché dobbiamo ancora integrare una
particolare esperienza vissuta in altre esistenze, allora quella
forza sarà preponderante sulle altre. Oppure potrebbe essere la
forza generata dal campo famigliare o dal campo dei nostri avi ad
essere prevalente. Sta di fatto, che chi ci ha creato (campo
unificato, energia universale, Dio, ecc.) sa esattamente cosa è
meglio per noi o meglio ancora, la nostra capsula di informazione
chiamata Anima (rappresentata in figura con il vettore Amore) sa
esattamente quale sia la direzione che ci porterà alla piena
realizzazione della nostra vita. Il lavoro di crescita personale
serve proprio a questo, a far sì che le altre forze in gioco siano
le più deboli possibili in modo da permetterci di allinearci con il
vettore Amore o di divergere da questo molto poco. Tanto più
divergiamo da questa
forza animica, quanto più siamo infelici. Potrebbe
anche darsi che il nostro progetto animico non riesca a realizzarsi
in questa vita ma in future esistenze.

Potete indicare con a, b, c, d,
campi diversi come ad esempio (a: campo mentale, b: campo della
coppia, c: campo delle amicizie, d: campo del Karma). Sono decine i
campi di influenza che determinano energeticamente chi noi siamo e
ognuno di essi genera una forza che ha una direzione, un verso ed
un’intensità ben determinati. Siamo sempre noi che abbiamo la
responsabilità di lavorare su un determinato aspetto della nostra
vita o se vogliamo possiamo anche non fare nulla e farci
trasportare dalle forze nascoste che agiscono su di noi.

Più siamo capaci di comprendere
ed integrare in noi le informazioni che arrivano dai vari campi,
più le forze da essi generate si riducono allentando la loro presa.
Un lavoro con le Costellazioni Familiari, ad esempio, fatto sulle
forze del campo dei nostri avi, potrebbe portare alla comprensione
di quel particolare comportamento che ci tiene legati al passato.
Comprendere ed integrare quest’informazione, permette di allentare
la presa di quella forza che agiva su di noi in maniera
inconsapevole.

Possiamo sempre scegliere, ma
ricordiamoci che la nostra Anima ha un progetto, una lezione ben
precisa da imparare in questa vita e, se la realizziamo, allora la
felicità sgorgherà in noi poiché ci saremo allineati e riconnessi
alla nostra sorgente.

Buon caffè!

Riassumendo

- La forza più grande dell’universo
è l’Amore

- L’amore va al di là del tempo e
dello spazio

- Questa forza ci lega ai nostri
famigliari, ai nostri compagni/e di vita, ai nostri amici

- È quella forza che permette il
riconoscimento delle anime appartenenti al medesimo gruppo

- L’amore fra due amanti può
viaggiare nel tempo, è un collante che riconnette anche dopo
migliaia di anni

- Su di noi agiscono costantemente
tantissimi campi di intensità variabile

- La realizzazione del nostro
progetto animico avviene se l’intensità delle altre forze è molto
debole: in questo caso è possibile allinearsi alla sorgente e
realizzare la nostra missione personale

Per capire veramente la natura
della realtà dobbiamo guardare attraverso gli occhi
dell’anima.

(Deepak Chopra)

Capitolo 9

A ciascuno di voi è riservata una
persona speciale. A volte ve ne vengono riservate due o tre, anche
quattro. Possono appartenere a generazioni diverse. Per
ricongiungersi con voi, viaggiano attraverso gli oceani del tempo e
gli spazi siderali. Vengono dall'altrove, dal cielo. Possono
assumere diverse sembianze, ma il vostro cuore le riconosce. Il
vostro cuore le ha già accolte come parte di sé in altri luoghi e
tempi, sotto il plenilunio dei deserti d'Egitto o nelle antiche
pianure della Mongolia. Avete cavalcato insieme negli eserciti di
condottieri dimenticati dalla storia, avete vissuto insieme nelle
grotte ricoperte di sabbia dei nostri antenati.

Tra voi c'è un legame che
attraversa i tempi dei tempi:

non sarete mai soli.

Brian Weiss

Famiglia e anime gemelle: ci siamo già incontrati

Quando durante una sessione si parla di Anima, i clienti
rimangono affascinati da questo termine pur alcune volte non
cogliendone completamente il significato profondo. A quel punto
spiego loro che per Anima intendiamo quell’energia primordiale,
quell’informazione che permea il nostro corpo e la nostra mente e
che ci appartiene da sempre.

L’Anima è come una capsula di
informazione pura, contenuta dentro di noi e tutto intorno a
noi.

Questa capsula contiene i ricordi di tutte le altre nostre
vite, tutte le esperienze fatte di vita in vita e soprattutto
contiene le informazioni perché possiamo, in questa vita,
realizzare la nostra missione personale.

Quando divergiamo da questo intento, allontanandoci dalla
missione della nostra Anima (progetto animico), ci poniamo fuori
posto manifestando dei malesseri sia sul piano psicologico che
fisico. Se invece cerchiamo di assecondare la nostra missione su
questa terra, riprendiamo il nostro posto, vivendo allineati con la
sorgente, con la Divinità (qualsiasi cosa sia per noi la Divinità).

Nelle mie sessioni, parlo delle Anime che si rincontrano di
vita in vita e questo desta sempre fascino e stupore.

Gli studiosi della reincarnazione, Brian Weiss, per citarne
uno, hanno verificato migliaia di volte come sotto ipnosi
regressiva, le persone ricordano altre vite in cui rincontrano i
propri familiari. Nostro padre in questa vita, potrebbe essere
stato nostro fratello in altre vite oppure nostro figlio, o ancora
nostra madre potrebbe essere stata nostra figlia in una vita
passata.

Questo crea stupore e fascino ed allo stesso tempo accende
una speranza che porta i clienti a riflettere e pensare che, in
fondo, alla fine della nostra vita terrena, incontreremo nuovamente
i nostri cari, di vita in vita.

Questa nuova informazione ci fa compiere un salto
evolutivo: la morte, da questo momento in poi, viene vissuta come
un passaggio, una trasformazione che potrà condurci a incontrare
nuovamente i nostri cari.

Brian Weiss ha più volte affermato che non ci separiamo mai
dai nostri cari, dalla nostra famiglia, siamo legati insieme da
sempre, e potremo rincontrarli ancora di vita in vita.

Questa nuova informazione, frutto di verifiche pratiche
attraverso l’utilizzo dell’ipnosi regressiva, porta serenità e pace
nei clienti. Iniziano a vedere le cose da una nuova prospettiva, da
un nuovo punto di vista.

La paura della morte allenta la sua presa, la speranza si
accende e permette loro di “riorganizzare le idee”.

Riporto adesso l’esperienza di una cliente che aveva paura
della morte e di non rivedere più i propri cari.

Mi diceva:

ma se io muoio non ci sono più,
non rivedrò più i miei cari. Aveva il terrore della morte e
di non poter più rivedere la propria famiglia. Le ho parlato allora
dell’Anima e di come una volta lasciato il nostro corpo, quella
capsula di informazione, si ricongiunge all’Universo, ritorna nello

“spazio delle Anime”
(vedere il concetto di coscienza e microtubuli teorizzato da Stuart
Hameroff e Roger Penrose).

Qui l’Anima permane per un tempo sufficiente a ricaricarsi,
rigenerarsi e purificarsi, fino a quando è pronta per una nuova
missione sulla Terra. È pronta ad imparare una nuova lezione di
vita affinché la sua conoscenza cresca ancora di più. Una volta
raggiunto un elevato grado di conoscenza quell’anima, rimarrà nello
spazio delle Anime e da qui potrà probabilmente aiutare altre anime
ad evolvere. Le anime evolute potrebbero anche aiutare l’evoluzione
delle anime che ancora si trovano sulla Terra.

In fondo, se ci pensiamo bene, gli

Angeli Custodi, potrebbero
essere manifestazioni di
Energia Animica che
supportano e aiutano altre Anime.

Tornando alla mia cliente, le spiegai che doveva intendere
l’Anima come il ciclo dell’acqua.

Se prendiamo un bicchiere d’acqua e lo raffreddiamo,
l’acqua contenuta nel bicchiere diventerà ghiaccio, vi sarà quindi
un passaggio di stato; l’informazione, contenuta nell’acqua sarà la
stessa, avrà solo variato la sua forma ma non il contenuto. Quando
moriamo quell’acqua viene invece riscaldata, abbandona il corpo,
diventando vapore e si ricongiunge all’atmosfera, all’Universo.

Mentre parlavo di questo, la mia cliente mostrava interesse
e fascino.

Ho continuato dicendole: quando tu morirai, la tua Anima
lascerà il tuo corpo, trasformandosi da liquida in gassosa come
avviene per l’acqua. Il vapore permarrà per un po’ nella stanza
dove si troverà presumibilmente il tuo corpo, fino a quando
l’abbandonerà per potersi riunire all’atmosfera, in generale
all’Universo.

Come per il ciclo dell’acqua, anche per il ciclo dell’Anima
vige il primo principio della termodinamica.

Questo principio rappresenta una formulazione del principio
di conservazione dell'energia e afferma che:

L'energia di un sistema
termodinamico chiuso non si crea né si distrugge, ma si trasforma,
passando da una forma a un'altra.

L’Anima quindi non si disperde, non si annulla o annienta
ma si trasforma cambiando di stato. È come se passasse da una forma
“liquida” contenuta nel corpo, ad una forma “gassosa”.

La mia cliente, da professoressa di matematica e fisica,
comprese perfettamente l’analogia. Scoppiò a ridere e prese subito
degli appunti sulla cosa perché

non voleva più
dimenticare. Aveva fatto un passo avanti nella comprensione
ed era estremamente felice per questo.

La nostra sessione continuò parlando, poi, di come
quell’Anima “gassosa” poteva stare accanto ai propri familiari una
volta abbandonato il corpo, non solo, le Anime dei nostri cari
avrebbero fatto lo stesso, per poi un giorno rincontrarsi in altri
corpi sempre vicini e sempre uniti.

Non dobbiamo quindi avere paura della morte poiché si
tratta di un passaggio di stato per poi portarci nuovamente sulla
Terra, o forse su altri pianeti, a sperimentare una nuova missione
fatta di lezioni d’amore, compassione e perdono.

Torniamo per imparare ancora di più o ancora qualcosa che
ci porterà ad incrementare la nostra conoscenza per poter poi
aiutare anime più giovani e inesperte di noi. In quest’ottica
possiamo pensare che l’evoluzione delle anime, potrebbe
corrispondere all’evoluzione dell’universo stesso. La coscienza è
energia pura che genera nuove informazioni, che arricchiscono tutto
l’universo.

Non rincontriamo solo familiari, ma anche compagni di vita,
mariti, mogli, amanti. Nel suo libro

“Molte vite un solo
amore”, il Dott. Brian Weiss, parla del caso di due suoi
pazienti, Elizabeth e Pedro, che pur non conoscendosi si
riconoscono in questa vita. Brian Weiss è spettatore dei racconti
delle loro vite passate e i due riportano alla luce un episodio
molto doloroso che risale a centinaia di anni prima. I due si sono
amati in una vita precedente e il destino o meglio le loro Anime,
cospirano affinché possano incontrarsi nuovamente in questa vita.
Il loro sguardo si incrocia nella sala d’aspetto dello studio del
Dott. Weiss e in quel momento capiscono di conoscersi da sempre.

Alcune volte accade di incontrare nuovamente una nostra
anima gemella, di guardare negli occhi il nostro partner e di dire

“mi sembra di conoscerti da
sempre”. Sono eventi importanti che confermano che i gruppi
di anime si rincontrano sempre anche a distanza di centinaia o
migliaia di anni.

Riassumendo

- I componenti della nostra
famiglia sono fra i membri del nostro gruppo animico

- Incontreremo nuovamente i nostri
cari in altre vite ed in altri ruoli

- La nostra anima, come quella dei
nostri cari, dopo la morte fisica del corpo si ricongiunge
all’universo per poi far ritorno

- L’anima è come l’acqua, cambia
stato ma non si distrugge mai, vige sempre il principio di
conservazione dell’energia

- Anche le anime di due amanti sono
destinate ad incontrarsi ancora in altre vite ed in altri
luoghi

Prima della nascita, l’anima di
ciascuno di noi sceglie un’immagine o disegno che poi vivremo sulla
terra, e riceve un compagno che ci guidi quassù, un daimon, che è
unico e tipico nostro. Tuttavia, nel venire al mondo, ci
dimentichiamo tutto questo e crediamo di esserci venuti vuoti. È il
daimon che ricorda il contenuto della nostra immagine, gli elementi
del disegno prescelto, è lui dunque il portatore del nostro
destino.

(James Hillman)

Capitolo 10

In ipnosi fate appello all'ampia
riserva di cellule cerebrali

delle quali noi tutti siamo
dotati,

ma delle quali siamo praticamente
inconsapevoli.

Milton Erickson,

Guarire con l'ipnosi, 1983

Come si svolge una sessione di ipnosi regressiva alle vite precedenti

L’ipnosi regressiva alle vite precedenti, costituisce uno
strumento importante per il cliente che chiede ad un ipnologo
certificato, di poter iniziare un lavoro di crescita personale e
spirituale. L’iter inizia generalmente con un contatto attraverso
il quale il cliente chiede informazioni all’ipnologo su come si
svolge una sessione.

Prima di poter fissare un appuntamento però, è necessario
che il cliente compili dei documenti il primo dei quali è
rappresentato dal modulo di adesione alla seduta. Questo modulo
riporta le regole e le norme che disciplinano una consulenza
professionale. Nel modulo il cliente dovrà dichiarare se soffre di
qualche patologia e se si assumono dei farmaci, oltre a
sottoscrivere tutte le informazioni indicate al suo interno.

Ricordiamo che la sessione di ipnosi
regressiva alle vite precedenti non può avere finalità cliniche,
diagnostiche o terapeutiche e che la trance è utilizzata
esclusivamente come induzione e non come terapia.

Il Coach alle vite precedenti (ipnologo
certificato) non può sostituirsi a medici o psicologi ma utilizza
la trance come induzione al fine di promuovere il processo di
trasformazione, evoluzione e di crescita personale e spirituale
del cliente, attraverso memorie che appartengono a vite
passate.

Questo è l’unico ambito di utilizzo consentito dello
strumento da parte di ipnologi certificati, tutti gli usi medici e
diagnostici sono ad esclusivo appannaggio dei medici e degli
psicoterapeuti.

Oltre al modulo di adesione alla sessione, esistono dei
questionari di valutazione e selezione che devono essere
accuratamente compilati dal cliente e valutati attentamente
dall’ipnologo. Solo dopo attenta analisi, l’ipnologo può decidere
di fissare un colloquio preliminare. Se anche il colloquio
telefonico risulta essere positivo, si fissa la seduta vera e
propria e si inizia il lavoro con il cliente.

L’ipnologo deve valutare attentamente ogni singola
richiesta al fine di non utilizzare l’ipnosi nei casi di clienti
che presentano patologie mentali o assumono determinati farmaci. In
questi casi la sessione di ipnosi regressiva può essere svolta

esclusivamente da medici e da
nessun’altra figura operante nelle relazioni di aiuto.

Nel caso invece i questionari (uno di questi è l’SCL-90
Symptom Checklist 90) non evidenzino disturbi della personalità e
l’assunzione di determinati farmaci, allora è possibile procedere
con il primo colloquio.

Nel giorno fissato per l’appuntamento, il cliente si reca
dall’ipnologo che accoglie il cliente nel suo studio privato.

La sessione ha una durata di circa un’ora e mezza e
comincia con un breve colloquio all’interno del quale si spiega in
cosa consisterà la seduta e si approfondiscono gli obiettivi del
cliente.

Si inizia con le tecniche di rilassamento, a guidare il
cliente verso uno stato di tranquillità e serenità. Si arriva
gradualmente alla pre-trance e poi si giunge allo stato di trance
vero e proprio.

Si rivive la vita precedente che serve vedere in quel
momento al fine di apprendere una lezione utile per la vita
attuale. Non scegliamo noi quale vita rivivere ma è la saggezza
della nostra Anima a guidarci in modo sicuro. Riviviamo
generalmente solo ciò che siamo capaci di affrontare, esiste un
sistema di protezione interno che ci tutela.

La sessione è sicura e rappresenta un momento molto
importante per il cliente che ha la possibilità di rivivere una
vita precedente, apprenderne il messaggio e lasciarla poi andare.
Dobbiamo infatti ricordare che il passato è passato, e una volta
appresa la lezione dobbiamo lasciarlo andare, noi viviamo nel
presente e la nostra vita deve sempre svolgersi nel qui e ora.

Alla fine dell’esperienza di regressione si fa ritorno al
presente, in maniera graduale e non traumatica, fino al completo
contatto con la realtà. Si esce pertanto dallo stato di trance e si
è in grado, generalmente, di ricordare quanto vissuto sotto ipnosi.
È possibile anche registrare l’audio o il video della sessione, se
il cliente lo desidera, in modo da poter risentire o rivedere
quanto vissuto.

La seduta potrebbe essere unica o la prima di una serie di
incontri. Questo lo si stabilisce in base al lavoro che il cliente
vuole fare e soprattutto in base a quanto emerge.

L’impiccagione di una strega (da una sessione di ipnosi regressiva alle vite precedenti)

Quello che segue è un estratto di una sessione di una mia
cliente che, sotto ipnosi regressiva, ha ricordato una sua vita
precedente nei panni di una donna esperta nelle arti erboristiche e
che in passato veniva identificata con il termine di strega.
Tralascio tutta la fase iniziale di rilassamento e pre-trance in
modo da arrivare subito al ricordo di quella sua vita precedente.

MP: dove ti trovi ora e cosa vedi?

CL: sono in una casa, sono in un corpo di donna, vestita
con abiti logori e vecchi

MP: descrivimi cosa vedi

CL: abito in questa casa, è una casa piccola e qui si trova
anche il mio piccolo laboratorio di erbe e rimedi naturali

MP: quanti anni hai?

CL: credo di avere circa 30 anni

MP: in quale luogo della terra ti trovi?

CL: credo di essere in Inghilterra, si sono in Inghilterra

MP: cosa stai facendo in questo momento?

CL: sto lavorando alla preparazione di un rimedio contro la
tosse attraverso il mescolamento di varie erbe

MP: sei sola in casa?

CL: sono sola ma sta arrivando qualcuno proprio in questo
momento; arriva una donna con il suo bambino e io le consegno il
rimedio da utilizzare

MP: e ora cosa succede? vai avanti in questa vita

CL: qualcuno butta giù la porta, credo siano dei soldati
che sono venuti a prendermi

MP: dove ti portano?

CL: mi prendono con la forza e mi portano in una cella di
pietra, non so in quale luogo mi trovo; qui fa freddo e sono sola;

MP: cosa succede ancora?

CL: una volta al giorno mi portano da mangiare e poi
richiudono subito la porta

MP: vai avanti in questa vita e dimmi cosa succede

CL: vengono a prendermi, mi portano su una sorta di piccolo
palco in legno;

MP: cosa vedi intorno a te?

CL: vedo davanti a me una folla e sulla mia sinistra, sul
palco, altre tre donne; due le conosco, la terza non l’ho mai vista
prima;

MP: cosa succede poi?

CL: stanno preparando dei cappi per impiccarci

NOTA:

prima di quella sessione, non
avevo mai sentito parlare di impiccagione di streghe. Ho sempre
saputo che l’esecuzione avveniva con il rogo che bruciava le
streghe in seduta pubblica; durante la sessione mi annotai subito
questo fatto, mi sembrava un ricordo particolare, magari alterato;
mi ripromisi di approfondire la questione.

MP: cosa succede poi?

CL: ora vengo portata sotto il cappio, mi sollevano, mi
stringono il cappio al collo e mi lasciano cadere; sono
agonizzante, mi raggiunge la morte;

MP: cosa succede poi, vai ancora avanti

CL: muoio, mi vedo dall’alto, vedo quel luogo dall’alto e
io salgo, vado ancora una volta verso la luce, ora mi sento in
pace, sto bene qui.

Dopo la sessione, chiesi se la mia cliente fosse a conoscenza del
fatto che le streghe potessero essere impiccate e mi disse di non
averne mai sentito parlare prima. Quella sera verificai in rete la
presenza di questo tipo di pratica e scoprii che in effetti, in
Inghilterra, nel 1612 nella zona di Pendle Forest in Lancashire,
furono dodici le donne accusate di aver ucciso dieci persone con la
stregoneria. Una morì prima del processo e dieci furono trovate
colpevoli e impiccate. Non so se la mia cliente facesse parte di
quel gruppo, ma la cosa interessante è che attraverso quella
sessione di ipnosi regressiva, venne a galla una modalità di
esecuzione di cui non avevamo mai sentito parlare prima.

Pausa Caffè: uomo o donna?

In tante sessioni di ipnosi
regressiva alle vite precedenti, mi è capitato, più volte, di
sbagliare il genere della persona verso la quale mi stavo
rivolgendo. Tutte le volte che utilizzo il maschile al posto del
femminile o viceversa, il cliente mi riporta sempre al genere
corretto. Se sta rivivendo una vita precedente nella quale era un
uomo, mi corregge affinché io mi rivolga a lui correttamente,
stessa cosa se in quel momento sta rivivendo una vita precedente in
cui è stato una donna. Ogni volta è piacevole constatare che non vi
è nessuna confusione fra il cliente sotto ipnosi (uomo o donna), e
la personalità che riaffiora in quel momento durante lo stato di
trance. Tutto si accorda verso il genere che in quel momento la
persona sta ricordando di aver vissuto. Ho notato che le correzioni
avvengo durante tutta la sessione o meglio fino a quando non
avviene un cambio di genere dovuto ad una nuova vita
precedente.

Buon caffè!

Riassumendo

- L’ ipnosi regressiva alle vite
precedenti può essere utilizzata dall’ipnologo solo come induzione
e non come terapia

- Si tratta di una sessione di
lavoro che dura circa un’ora e mezza in uno spazio protetto e
professionale

- Prima di ogni sessione di ipnosi
regressiva alle vite precedenti, l’ipnologo fa compilare dei
questionari per accertare la compatibilità del cliente con
l’ipnosi

- Nel caso di controindicazioni,
l’ipnologo può solo indirizzare il cliente verso altre figure
professionali quali i medici e gli psicoterapeuti

- Dopo la sessione, generalmente,
il cliente ricorda tutto ciò che ha vissuto

- A discrezione del cliente, è
possibile registrare l’audio o il video della seduta

La cosa più bella che possa
capitare a un essere umano, è di scoprire il fuoco sacro, il fuoco
della sua anima.

E di fare in modo che la vita
intera sia l’espressione di questa anima.

(Annie Marquier)

Capitolo 11

“Non posso pensare a una
inimicizia permanente fra l'uomo e l'uomo e, credendo, come credo,
nella teoria della rinascita, vivo nella speranza che, se non in
questa nascita, in qualche altra potrò stringere tutta l'umanità in
un amichevole abbraccio.”

(Mahatma Gandhi)

In questo capitolo riporto tre interessantissimi casi che
mettono in evidenza, il primo come si possano rivivere le nostre
vite precedenti anche senza l’ipnosi regressiva, il secondo come
sia possibile rivivere anche solamente i ricordi relativi alla
nostra prima infanzia, ed il terzo, un’esperienza personale, che mi
ha permesso di rivivere gli ultimi istanti di una vita passata,
attraverso l’utilizzo delle

parole evocative di cui vi
ho già accennato qualche capitolo fa.

Nel primo caso ho utilizzato con la mia cliente la tecnica
EFT

[1], nel secondo è stata utilizzata l’ipnosi regressiva, e nel
terzo caso è stato utilizzato solo un elenco di parole sussurrate
in uno stato di leggera trance.

La nostra anima è così saggia da farci rivivere solamente ciò che
siamo in grado di comprendere e soprattutto di gestire. Ciò che
riviviamo è funzionale alla nostra vita attuale, al momento che
stiamo vivendo, alla situazione in cui ci troviamo. Un
ringraziamento particolare va al contributo di Cristina e Max, nomi
di fantasia utilizzati per proteggere l’identità di questi due miei
clienti i quali riportano sotto la loro esperienza.

[1]

Il funzionamento e la
descrizione di questa tecnica, si trovano nel mio libro

Mi amo e mi accetto,
Azzero Books, settembre 2015.

Rivivere le vite precedenti senza l’ipnosi

Di seguito ricostruisco
l'esperienza vissuta durante la sessione di EFT da te condotta e
per la quale mi rivolsi a te per la risoluzione di un importante
problema che stavo vivendo in quel momento.

Avevamo deciso di lavorare circa
un mese prima ad una problematica relativa al rapporto conflittuale
con mio marito che, in quel periodo della mia vita, mi stava
particolarmente addolorando.

Durante la sessione della
settimana precedente era emersa una paura nei confronti di mio
marito non meglio definita, sulla quale avrei dovuto lavorare
quotidianamente con dei giri sulla frase: “questa paura
che...”.

Ricordo che durante quella
settimana il pensiero di questa paura è stato quasi fisso. Mi
veniva alla mente al risveglio, sul lavoro, a tavola con i miei
bambini.... insomma, in ogni momento della mia giornata. E
nonostante facessi i miei giri di EFT, aumentava sempre di
più.

Tra l'altro stava assumendo dei
contorni un pochino più definiti ed io avevo la sensazione,
sgradevolissima e molto intensa, di aver subito una violenza
sessuale anche se non sapevo dire quando e da parte di chi.

Ero talmente turbata da questa
sensazione che scoppiavo a piangere ovunque. Razionalmente non
avevo motivo di temere che mi fosse accaduto perché non avevo
ricordi di un'esperienza così terribile. Allora ho cercato di fare
mente locale sugli uomini importanti della mia vita.

Mio marito non poteva essere
stato, il nostro rapporto era conflittuale ma non era mai sfociato
nella violenza fisica; nelle mie precedenti relazioni non ricordavo
fosse successo nulla di ciò.

Pensai con orrore che potesse
trattarsi di un uomo della mia infanzia, chissà.... mio padre, ma
fortunatamente lo esclusi nella maniera più assoluta poiché
ricordavo bene che al mio primo rapporto sessuale arrivai
vergine.

Tuttavia, questa sgradevole e
dolorosa sensazione continuava e mi dava il tormento.

Scrissi a Massimiliano una mail
riportando i vari passaggi delle mie emozioni e considerazioni
perché potessimo lavorare alla successiva sessione proprio con ciò
che era emerso durante la settimana.

Ricordo che all'appuntamento
arrivai visibilmente turbata con la sensazione di paura, anzi vero
terrore nei confronti di un fantomatico uomo che mi aveva fatto
così tanto male.

Però alla domanda di Massimiliano
di definire meglio quest'uomo, risposi alla fine che non si
trattava esattamente di un uomo reale, che avevo conosciuto ma di
un'energia non meglio definita che mi veniva da chiamare “il
Maschile”, cioè un'entità maschile che rappresentava tutti i
“maschi” della mia vita.

Durante i giri di EFT e i
tentativi di visualizzare questo “Maschile” davanti a me, non
riuscivo a schiarirmi la mente, vedevo tutto nero ed ero assalita
da ondate di paura folle, terrore che mi paralizzava. Siamo stati
in stallo per diversi giri, con me che riuscivo a dire solamente
“non riesco a vederlo” e anche “ho paura, aiuto, ho paura”.

Ad un certo punto, Massimiliano
guardandomi negli occhi all'improvviso mi ha detto: “Cristina....
chi ti ha ammazzato?”

È stato un colpo durissimo,
tremendo, dentro di me ha avuto un effetto dirompente, e, come una
diga che si apre, sono scoppiata a piangere e a dire che mi aveva
ammazzato lui, che erano anni che mi picchiava e mi violentava e
più volte aveva cercato di uccidermi; ed ero disperata perché fino
ad allora ero rimasta con lui per proteggere i nostri figli ma, ora
che ero morta, loro sarebbero rimasti con lui senza alcuna
protezione e questa consapevolezza mi faceva impazzire dal
dolore....

E mentre dicevo queste cose,
piangevo a singhiozzi e nella mia mente apparivano le immagini di
una fattoria in mezzo alla vastissima prateria americana, con un
uomo vestito con una salopette in jeans ed una camicia, un uomo
abbruttito dal lavoro, con uno sguardo cattivo. Ancora le immagini
di due bellissimi bambini, biondi, coi capelli al vento. Non si
trattava di veri e propri ricordi ma solo di immagini che mi
attraversavano la mente....

Ero sconvolta, avevo appena
rivisto la mia morte nella vita immediatamente precedente a questa,
consapevole di essere stata vittima di femminicidio….

E ad un certo punto ho realizzato
che, in questa vita, da sempre avevo avuto paura degli uomini
grossi, alti, con una voce grossa, aggressivi... o meglio...che io
vivevo come aggressivi; ogni notizia riguardante una donna uccisa
per femminicidio, mi turbava moltissimo come se mi riguardasse
personalmente; avevo conosciuto molte donne vittime di violenza da
parte dei loro compagni.

E poi c'era anche questa mia
incapacità/rifiuto di imparare l'inglese, nonostante i numerosi e
costosi corsi da me frequentati. C’era poi quello strano accento
americano nella pronuncia, come mi facevano notare gli insegnanti
madrelingua inglesi che avevo avuto.

Pure coincidenze? Non credo... ad
un certo punto tutto era chiarissimo nella mia mente. Tuttavia, ero
talmente provata dalla violenza delle emozioni e dei ricordi
vissuti, che abbiamo chiuso la seduta e sono andata via pensando di
non essere neanche in grado di guidare fino a casa.

La settimana successiva,
Massimiliano mi chiese come fosse andata e cosa provassi per
quest'uomo che mi aveva uccisa...ed io in quel momento ho
realizzato che non provavo odio per lui ma....un'immensa
gratitudine poiché avevo capito che, a prescindere dall'efferatezza
del suo gesto, a livello animico lui era “pulito”; mi era rimasto
vicino in questa mia nuova vita per chiedere perdono e aspettare
che fossi pronta per capire che la mia paura degli uomini, non
derivava da esperienze attuali, ma, dalla mia vita precedente e
che, quindi, potevo superarla.

E nel momento in cui pronunciavo
a voce questo mio istintivo pensiero, venni avvolta da un'ondata di
energia d'amore come se lui, quell'uomo, mi stesse davvero dando un
abbraccio d'amore, appunto.

Poi, così come era arrivata,
quella sensazione svanì.

È inutile aggiungere che il mio
rapporto con gli uomini è davvero cambiato, che non mi fanno più
paura, tutt'al più provo rabbia per alcuni di loro a causa della
loro prepotenza e del loro bisogno di sopraffare le proprie donne,
delle quali, in realtà, hanno paura perché sentono superiori a sé
stessi.

Grazie Massimiliano, che mi hai
saputo ascoltare e guidare, e grazie soprattutto per l'intuizione
che hai avuto e che ha permesso che io mi sbloccassi.

Cristina

Ricordi dell’infanzia non vissuta

Mi sto rilassando, seguo la voce
che mi accompagna indietro nel tempo fino a quattro anni dove mi
sento disturbato, molto triste. Sono a casa dei genitori dove sono
nato, nel paese della mia famiglia. Sono vicino alla porta
d’ingresso e guardo verso l’esterno il cortile e le operazioni di
macellazione che mio padre “macellaio” svolgeva a casa. Mia madre
lo aiuta.

Li vedo lavorare mentre mi trovo
sulla soglia di casa intento ed occupato ad accudire mio fratello
neonato in culla, impossibilitato ad altre azioni. La tristezza
negli occhi e il cuore fermo; Io già responsabile e grande seppur
così piccolo, piccolo e triste. Tengo il ciuccio tra le mie mani
attento a non far piangere il piccolo; lui in culla si chiama
Felice, che paradosso. Questa breve esperienza di regressione
ipnotica ha rappresentato un momento molto significativo di tutto
il percorso introspettivo. Sono grato per questa magnifica
esperienza. Attraverso l’immagine evocata, ho potuto rivivere
emozionalmente nel qui ed ora lo stato di quando ero bambino. Lo
sbocco emozionale che ne è conseguito mi ha consentito di
incominciare ad elaborare questo evento traumatico accorso lungo la
mia infanzia. Per tanto tempo, sino alla soglia dei miei
settant’anni, il senso d’immobilità, di responsabilità, e la
conseguente tristezza per un’infanzia sottratta, hanno tracciato
una linea di vita insaccata, legata a doveri cui non mi potevo
sottrarre. Rivivere fulgidamente, come se fossi d’un tratto balzato
indietro negli anni ’50, tra i miei pantaloncini corti e il
cortile, sentire chiaro dentro di me la voglia di ribellione a
quell’imposizione, mi hanno sbloccato quei sentimenti
cristallizzati per troppo tempo. Certo il processo che si è svolto
a valle di quella seduta, ha avuto bisogno di tempo emozionale, di
prove e nuove prove per essere riconvertito e progressivamente
riconfermato, ma certo, senza quella “visione” non sarei quello che
oggi sono diventato e non potrei apprezzare ciò che ho acquisito
come consapevolezza di me.

Max

Le parole evocative

Quanto riporto sotto è ancora una volta un’esperienza
personale vissuta durante la mia formazione e che ha rappresentato,
molto probabilmente, l’esperienza più travolgente che ho
sperimentato direttamente.

Ero allievo del Master in Ipnosi Regressiva alle Vite
Precedenti del prof. Antonio Valmaggia e mi apprestavo a prendere
parte ad un’esperienza pratica attraverso l’utilizzo delle parole
evocative.

Scelsi una collega con la quale sperimentare
quell’esercizio e, dopo essermi messo la mascherina sugli occhi,
ascoltai la voce della persona che leggeva una lista di parole
all’orecchio. L’esercizio consisteva nello stringere la mano della
mia collega, ogni qual volta avessi sentito una parola “risuonare”
dentro di me. La mia collega prendeva appunti sulle parole da me
indicate.

Una volta finito di leggere l’elenco, la collega ha poi
iniziato a leggermi all’orecchio le parole da me selezionate.

La seconda parola da lei sussurrata, “lancia”, ha
immediatamente riesumato dentro di me il ricordo di una vita
passata e mi sono rivisto trafitto da una serie di lance di soldati
che mi avevano appena catturato. Ero un comandante di un esercito
ormai distrutto dal nemico, ero rimasto solamente io in vita fino
al momento in cui i nemici mi trafissero con le loro lance.

Mentre rivivevo questa scena, ho iniziato a tossire e
piangere in maniera travolgente. Mi sentivo trafiggere e tossivo
per l’incapacità di respirare a pieni polmoni, piangevo poiché
sapevo che stavo morendo e che il mio esercito era stato
completamente distrutto.

È stato fortissimo, pensavo realmente di morire durante
questa esperienza che in un lampo mi ha riportato indietro nel
tempo.

Pensate che potere ha una singola parola e come, questa,
possa farci rivivere una scena anche di una vita passata con tale
forza e impeto come se fossimo nuovamente lì in quell’istante.

Questo ci fa soffermare sul concetto di memoria. Memoria
che non viene archiviata solo nella nostra mente ma anche nel
nostro corpo. Ricordo un passo di un libro di Brian Weiss dove lui
descrive di avere rivissuto una sua vita precedente mentre gli
veniva fatto un trattamento shiatsu per alleviare un dolore fisico.

Nel mio caso si è trattato di una semplice parola
sussurrata all’orecchio in grado di riattivare quella memoria ormai
sepolta da tempo.

La forza di una parola, se si è pronti, è sorprendente,
anche dopo centinaia o migliaia di anni, è capace di rievocare
un’immagine o una situazione come se realmente ci si trovasse
dentro la scena, proprio in quel momento.

L’energia delle parole permane nell’anima, nell’inconscio e
nel corpo ed è in grado di riportarci in un secondo a rivivere una
parte di una nostra vita precedente, dandoci comprensione.

In un primo momento faticai a comprendere quanto era
realmente accaduto, come sempre mi sembrava impossibile poter
rivivere una scena come quella.

Mi chiedevo infatti da dove venisse quel film che aveva preso
vita nella mia mente con tale impeto. Oggi, dopo tempo, posso
affermare che molto probabilmente ho rivissuto una mia vita
precedente con un coinvolgimento totale. In precedenza, nel libro,
ho già spiegato come il Teorema di Bell potrebbe darci una
spiegazione su quanto può essere sperimentato ancora una volta in
questa nostra vita e che abbiamo già vissuto in altre esistenze.

Riassumendo

- Si possono rivivere le nostre
vite precedenti anche senza l’utilizzo dell’ipnosi
regressiva

- EFT ed altre tecniche sono in
grado di riesumare ricordi di vite precedenti

- È possibile rivivere anche solo
eventi della nostra fanciullezza, magari dimenticati, e che hanno
radici ancora ben radicate

- Le parole evocative possono, se
siamo pronti, farci rivivere vite precedenti ed eventi del nostro
passato anche remoto

- Le informazioni delle nostre vite
passate rimangono memorizzate nell’anima ma probabilmente anche nel
nostro corpo

Quando l’ego si mette da
parte,

si accede alla memoria del
tutto.

(Fabio Marchesi)

Capitolo 12

Nessuno è nato odiando qualcun
altro per il colore della pelle, o il suo ambiente sociale, o la
sua religione. Le persone odiano perché hanno imparato a odiare, e
se possono imparare a odiare possono anche imparare ad amare,
perché l’amore arriva in modo più naturale nel cuore umano che il
suo opposto.

(Nelson Mandela)

Al di là del razzismo e della violenza

Se solo ognuno di noi sperimentasse una vita precedente
magari in un corpo diverso dal proprio per genere e colore,
metterebbe di certo da parte per sempre il concetto di razzismo e
di diversità.

Ho sperimentato personalmente una mia vita precedente
vissuta in Africa quando, al tempo, ero una donna intenta ad
allevare il proprio figlio ed occuparsi di procurare acqua e cibo
per la propria famiglia.

Mai avrei creduto possibile rivivere un fatto con tale
intensità, non mi era mai passato per la mente nulla del genere.
Sono sempre stato abituato per formazione ad usare molta
razionalità, ma di fronte a quelle immagini così vivide ho dovuto
mettere da parte la mia parte razionale per dare spazio solo al mio
emisfero destro.

Sembrava non esserci nulla di scientifico in
quell’esperienza.

Invece, come potete leggere nel libro, di scienza dietro il
concetto di Coscienza, ce n’è tanta, si inizia oggi ad accettare il
concetto di permanenza della Coscienza dopo la morte e
dell’esistenza di una matrice di informazione che contiene tutte le
esperienze vissute dalla notte dei tempi.

Pensate se tutti potessero fare esperienze del genere, se
potessero capire cosa vuole dire essere donna, uomo, mamma, padre.
Avere la pelle nera, gialla, bianca, ecc.

Ogni concetto di disprezzo per le donne o per le altre
culture, cadrebbe miseramente poiché in fondo, anche noi, non
troppo tempo fa, siamo stati diversi da quello che siamo oggi.

Pensate alla violenza sulle donne, un uomo che aggredisce
verbalmente o fisicamente una donna, non ricorda di essere stato
molto probabilmente in una vita passata una donna e soprattutto non
ricorda che

anche lui è nato da una donna e i
due sono intimamente legati. Chi disprezza una donna, disprezza sé
stesso (teorema di Bell).

Proveniamo tutti dalla stessa fonte (sorgente) ma abbiamo
dimenticato questo concetto. L’ipnosi regressiva alle vite
precedenti è in grado di farci rivivere una nostra vita al fine di
apprezzare meglio la vita che stiamo vivendo in questo momento.

Ci fa comprendere che siamo qui per imparare nuove lezioni
e per essere felici, non per avere ragione. La felicità è un
concetto dell’Anima del nostro autentico Sé, avere ragione invece è
un concetto che risiede nel nostro Ego, in quella parte di noi che
vuole avere l’ultima parola sugli altri, nelle discussioni, nelle
diatribe. Vuole sempre avere ragione perché questo nutre l’Ego, lo
rende più grande. Ma dobbiamo ricordare che l’Ego è legato al corpo
e non vive per sempre come l’Anima.

L’Ego vive in questo tempo ed è nutrito da tutte le
credenze, le istruzioni errate che ci hanno fornito (memorie).

L’Anima invece è saggia, e torna su questa Terra per
imparare altre lezioni legate all’amore, alla compassione, al
perdono.

Siamo tutti legati da un sottile filo che ci unisce da
molto tempo e se si potesse rivedere il film della vita
dell’Universo, si vedrebbe che proveniamo tutti dallo stesso posto
e che dopo l’abbandono del nostro corpo, le nostre Anime ritornano
nello

“Spazio delle Anime” da
dove poi, una volta ancora e se necessario, si incarneranno
nuovamente in un altro corpo per continuare ad imparare e
sperimentare.

Questo è il modo che l’Universo ha messo in atto per
evolversi ed imparare.

Ricordiamo però che il libero arbitrio ci permette di
scegliere, il libero arbitrio ci può far allontanare dalla nostra
missione personale, da quel mandato che ci dà informazioni su cosa
dobbiamo sperimentare e vivere su questa Terra. Il libero arbitrio
genera costantemente in noi memorie, può generare memorie errate
che si ripresentano alla nostra parte conscia facendoci
sperimentare le stesse situazioni, molte volte tristi.

Il libero arbitrio però, se utilizzato bene, può invece
generare memorie positive e bruciare Karma.

Rivivere una vita passata ci permette di far tesoro di quella
lezione per poi lasciarla andare, la si affida al Divino perché la
ripulisca perché la trasformi in energia di luce.

Pausa Caffè: ripulire le memorie con Ho’oponopono

(Nota sul titolo)

Tratto dal libro di Andrea Agostino,
Icone della società,
Edizioni Palumbi, 2017, pp. 48-49. Sono coautore del capitolo VI
We respect woman. No
violence, all’interno del quale ho presentato lo strumento
di “pulizia” Ho’oponopono.

Un approccio pratico che utilizzo
per lasciare andare le memorie negative e l’energia distorta che
contengono, è la ripetizione del mantra “Mi Dispiace, Perdonami,
Grazie Ti Amo”.

Vi spiego ora il significato
delle parole utilizzate nel mantra.

Mi Dispiace-Perdonami: riguardano
il tuo dispiacere per la manifestazione di questo problema nella
tua vita e per la tua volontà di perdonare;

Grazie: ripeti “Grazie” perché
riconosci la presenza di un certo problema e lo cogli come
un’opportunità per cancellare quelle memorie consce ed inconsce che
lo hanno generato.

Ti Amo: lo ripeti per l’amore che
provi per te stessa/o e per Dio (Energia Universale, Coscienza
Universale) che ci ha creati. Il Mantra “Mi dispiace, perdonami
grazie Ti Amo” lo indirizziamo a noi stessi, alla parte Divina che
risiede in ciascuno di noi. È proprio la Divinità, il Nostro Sé
superiore, che purifica tali memorie riempendole di luce e di
amore. In altre parole, si affida il processo di pulizia spirituale
a chi ci ha creato e ci conosce meglio di chiunque altro. Chi ci ha
creato sa infatti cosa è meglio per noi.

Buon caffè!

Riassumendo

- Le esperienze di vite precedenti,
ci permettono di avere una visione allargata e una nuova
comprensione della vita e dei rapporti umani

- Siamo stati probabilmente donne e
uomini, neri, gialli, piccoli, grandi, ricchi o poveri

- Il concetto di razzismo viene
meno se ricordiamo che anche noi, molto probabilmente, siamo stati
diversi da come oggi siamo

- Siamo tutti nati da una donna,
disprezzare una donna significa disprezzare noi stessi; lo dice
anche la scienza (Teorema di Bell)!

Tu sei una piccola anima che
porta in giro un cadavere, come diceva Epitteto.

(Marco Aurelio)

Capitolo 13

“La vita nella dimensione terrena
è simile a un dramma teatrale in cui il copione cambia di continuo
in modo imprevisto e il caos regna sul palcoscenico. Quando gli
attori tornano dietro il sipario, il trambusto cessa: gli attori si
tolgono le maschere, riassumono la loro vera identità e riprendono
la loro vera vita, abbandonando i personaggi che stavano
temporaneamente impersonando. I nostri corpi attuali sono i
personaggi sul palco, le nostre anime sono gli attori. Mentre
recitano il dramma, i personaggi possono trovarsi coinvolti in
disgrazie terribili, possono addirittura morire. Ma gli attori no.
Dal punto di vista della nostra immortalità, nell’eternità che
trascende il tempo, ogni cosa è esattamente come dovrebbe
essere.”

Brian Weiss

Siamo esseri immortali: la morte non esiste

La visione biocentrica di cui abbiamo precedentemente
parlato, non ammette nessuna morte come la intendiamo noi.

La Coscienza è un’energia informata che trascende il nostro
corpo, e che non può essere distrutta nel momento in cui il corpo
muore poiché andrebbe contro il primo principio della termodinamica

“L'energia di un sistema
termodinamico chiuso non si crea né si distrugge, ma si trasforma,
passando da una forma a un'altra”.

Come scrive Robert Lanza nel suo libro

Biocentrismo: “la
sensazione di “essere vivi”, di sentirsi “sé”, per quanto ne sappia
finora la scienza, è una spumeggiante fontana neuroelettrica che
funziona con circa cento watt di energia più o meno quelli di una
lampadina”

[1].

La nostra Coscienza è quindi energia che non muore mai, può
solo trasformarsi e riunirsi all’universo. La nostra Coscienza
(pura energia) non può mai essere distrutta, non muore mai,
sicuramente non muore con la morte del corpo fisico.

L’essenza di ciò che siamo, che è energia, non può
diminuire o scappare da qualche parte poiché noi abitiamo un
sistema chiuso ma in espansione all’interno del quale può solo
avvenire una trasformazione.

È per questo motivo che Brian Weiss durante tutti i suoi
anni di regressioni effettuate sui suoi pazienti, parla di anime
che si incontrano ancora una volta o anime che ricordano vite
precedenti.

La nostra Coscienza (così chiamata dalla scienza) ossia la
nostra Anima (così chiamata dai mistici e dalle religioni) vive per
sempre.

È un’energia che ingloba al suo interno informazioni, si
tratta appunto di una capsula di informazioni che contiene tutte le
esperienze vissute da quell’Anima nelle sue precedenti vite.

Ecco come ad esempio è possibile per i bambini ricordare le
loro vite precedenti, parlare di luoghi o persone che facevano
parte della loro precedente identità. L’informazione, essendo
energia, non muore mai.

I nostri cari o meglio le loro Coscienze, non muoiono mai
veramente, sarà possibile incontrarli nuovamente in altre vite
future o interagire con loro in forma energetica (un’intuizione,
un’immagine, un odore, un ricordo che ci viene in mente pensando ad
una persona cara che ha abbandonato il corpo). Siamo quindi esseri
immortali, che tornano su questa Terra per poter fare delle nuove
esperienze, per arricchire quella capsula informativa chiamata
Anima.

È quindi necessario portarsi solo un piccolo

bagaglio a mano che ci
accompagni durante i nostri viaggi per altre vite. All’interno di
questo bagaglio a mano possono essere custodite solo le esperienze
dell’anima, nessun altro oggetto ci starebbe dentro la nostra
valigia.

Il giorno dopo la tua “morte”
sarai lo stesso individuo che eri il giorno prima, tranne per il
fatto che avrai buttato via il tuo corpo fisico. In questa nuova
condizione, potrai esprimere te stesso attraverso il corpo eterico,
che è una replica di quello fisico, senza però alcuna delle sue
imperfezioni

[2].

Sono stati ritrovati tantissimi scheletri appartenenti a re
e regine, a nobili, uomini importanti, condottieri, grandi
imperatori o generali che nel tentativo di portarsi i loro averi
nel viaggio futuro, sono stati sepolti insieme al loro tesoro
costituito da anelli e collane d’oro, da spade, corone arricchite
di pietre preziose e monili vari, ma che hanno dovuto lasciare su
questa terra.

Al “check-in” è stato impedito loro di portarsi la valigia
con le quattro rotelle piena di effetti personali. È stato permesso
loro solo di portare il bagaglio a mano, contenente

il necessario per il viaggio
infinito dell’anima.

Il loro bagaglio a mano conteneva solo la capsula di
informazione con tutte le esperienze accumulate di vita in vita.

Inoltre, se ci pensate, se avessero portato con loro la
valigia piena d’oro e argento, non avrebbero mai potuto superare i
controlli di sicurezza!

Non ci serve su questa terra accumulare nulla di materiale,
non possiamo portarcelo su quel volo che permette solo il trasporto
del bagaglio a mano.

Possiamo portarci con noi solo le cose essenziali ed
importanti come i sorrisi dei nostri figli, del nostro compagno e
della nostra compagna, le lezioni d’amore imparate qui sulla terra,
le lezioni di compassione, l’energia del perdono.

Tutto il resto rimane qui, non è utile per la prossima
vita.

Viaggiare leggeri inoltre ci permette anche di spendere meno!

[1]
Robert Lanza,
Biocentrismo. L’universo, la
coscienza. La nuova teoria del tutto, Il Saggiatore, Milano
2015, p. 193

[2]
Insegnamenti di Silver Birch, Dedizione
Editrice, 2006

Riassumendo

- La nostra Anima è immortale,
abita diversi corpi nell’arco delle sue incarnazioni

- Nulla di materiale è possibile
portare nel nostro bagaglio a mano: ci stanno solo le cose
essenziali e veramente importanti

- Non ha nessun senso accumulare
ricchezze e beni materiali, tutto rimane qui

- I sorrisi dei nostri figli,
l’amore per la/il nostra/o compagna/o e per la nostra famiglia,
sono gli unici oggetti che possiamo portarci a bordo del nostro
prossimo viaggio, tutto il resto rimane a terra

L’anima contiene non meno enigmi
di quanti ne abbia l’universo con le sue galassie, di fronte al cui
sublime aspetto soltanto uno spirito privo di fantasia può non
riconoscere la propria insufficienza.

(Carl Gustav Jung)

Capitolo 14

Io penso a un universo infinito.
Stimo infatti cosa indegna della infinita potenza divina che,
potendo creare oltre a questo mondo un altro e altri ancora,
infiniti, ne avesse prodotto uno solo, finito. Così io ho parlato
di infiniti mondi particolari simili alla Terra.

Giordano Bruno

Altre dimensioni ed altri mondi

Giordano Bruno pensava che oltre al nostro mondo, la Terra,
esistessero “infiniti mondi” simili al nostro.

Al tempo di Giordano Bruno (Nola,1548 – Roma,1600) non
esistevano ancora i moderni strumenti di analisi dell’universo che
possiamo utilizzare oggi.

Se pensiamo che il primo telescopio rifrattore fu costruito
dall’olandese Hans Lippershey nel 1608 e perfezionato da Galileo
nel 1609, ci rendiamo conto che senza strumenti Giordano Bruno è
pervenuto ad alcune considerazioni importanti utilizzando solamente
le sue ispirazioni e soprattutto l’ascolto profondo della propria
Anima.

I mistici, da millenni, ci insegnano infatti che la
meditazione e l’ascolto profondo di noi stessi, ci consentono di
venire a conoscenza di informazioni riguardanti la nostra vera
natura e la natura delle cose.

È facile pensare che nella vastità dell’Universo esistano
altri sistemi solari simili al nostro, con altrettanti pianeti che
potrebbero ospitare la vita. La vita anche diversa da come la
conosciamo noi sulla Terra.

Oggi la scienza ha scoperto numerosi pianeti che si trovano
in sistemi solari diversi dal nostro (esopianeti). Esiste infatti
una lista ufficiale dei pianeti extrasolari confermati, il cui
aggiornamento al 10 marzo 2018 e basato sul database
dell'Enciclopedia dei Pianeti Extrasolari (EPE), annovera 3764
pianeti in 2792 sistemi stellari (di cui 623 multipli)

[1].

Alcuni di questi pianeti ruotano insieme ad altri
all’interno di un unico sistema planetario, altri sono invece stati
individuati come corpi singoli. È stato anche individuato un
pianeta simile alla Terra che viene definito

pianeta gemello

[2].

In effetti, per far sì che un pianeta sia definito gemello
della Terra, devono essere verificate tante condizioni come ad
esempio essere un pianeta roccioso, avere un’alta probabilità che
vi sia dell’acqua liquida, che abbia un’atmosfera simile alla
nostra, che abbia un campo magnetico simile al nostro, ecc.

Kepler-452b è il pianeta più simile alla Terra, ma
sarebbero 20 i pianeti simili al nostro, tra quelli individuati dal
telescopio spaziale Kepler (Nasa).

[3]

Ogni anno che passa, vengono scoperti nuovi corpi celesti
simili alla Terra che si trovano in quella zona abitabile del loro
sistema solare in grado di avere acqua allo stato liquido e quindi
vita simile a quella che conosciamo noi.

L’analisi dei dati provenienti dai telescopi spaziali potrà
in futuro darci informazioni utili sulla presenza di vita su altri
pianeti.

Qualcuno obietta che le Anime sulla Terra, soprattutto
all’inizio della comparsa dell’uomo, fossero un numero finito. Ma
se pensiamo alla possibile vita su altri pianeti, possiamo capire
che non è difficile per un’Anima spostarsi da altri luoghi e altre
dimensioni e raggiungere la Terra.

È infatti possibile che esistano, in altre punti del nostro
universo, pianeti abitabili ospitanti la vita e che queste Anime
possano poi spostarsi di mondo in mondo.

Giordano Bruno parlava di

infiniti mondi simili al
nostro.

Non solo per questo ma anche per altre

scomode questioni, fu arso
vivo in piazza di Campo de’ Fiori a Roma il 17 febbraio del 1600.

È possibile che le Anime provengano infatti da altri
pianeti e da altre dimensioni che noi non possiamo vedere con i
nostri occhi, ma non per questo inesistenti.

Se pensiamo allo spettro elettromagnetico, il nostro occhio
è in grado di vedere solo una piccolissima porzione, quella del
visibile. Il nostro occhio non è in grado di vedere le frequenze di
tutto il resto dello spettro elettromagnetico, pensiamo
all’infrarosso o all’ultravioletto.

Per capire meglio il concetto possiamo pensare allo spettro
delle frequenze udibili.

Il nostro orecchio può infatti sentire i suoni compresi fra
i 20Hz e i 20 kHz.

Tutte le frequenze inferiori ai 20 Hz o superiori ai 20kHz,
non possono essere udite dal nostro orecchio.

Si sarebbe quindi portati a dire che siccome non le
sentiamo, esse non esistono. Ma sappiamo benissimo che questo non
corrisponde a verità, poiché il cane è in grado di percepire i
suoni nel range compreso fra i 10 Hz e i 50 kHz e quindi superiore
all’essere umano. Pensiamo ad esempio ai fischietti ad ultrasuoni
che noi non sentiamo ma che il nostro cane sente perfettamente.

Tornando al mondo visibile e invisibile, vi sarà più facile
capire ora il concetto. Avete mai sentito la frase

se non lo vedo non ci
credo?

Credo che sia una convinzione altamente limitante perché il
nostro occhio non è in grado di vedere le onde elettromagnetiche
del nostro smartphone eppure queste esistono e sono alla base delle
telecomunicazioni.

La stessa anima vibra a frequenze non distinguibili dal
nostro occhio, non possiamo vederla ma possiamo percepirne gli
effetti, se solo ci mettiamo in ascolto profondo.

Se abbiamo compreso che il nostro occhio può vedere solo
una piccolissima porzione di spettro elettromagnetico, non è
difficile capire che tutto ciò che non vediamo è invece
assolutamente reale e misurabile.

Nelle forme di energia più alte possono quindi manifestarsi
informazioni pure quali l’Anima e gli Angeli. Se consideriamo
l’Anima come un’onda elettromagnetica ad alta frequenza, possiamo
anche fare un passo avanti e concepire gli “Angeli” come

Anime evolute o meglio
Guide, che vibrano a frequenza ancora più alta.

Si sarebbe portati a dire che siccome non vediamo gli
Angeli, questi non esistono. Tantissime persone però ne sentono
quotidianamente gli effetti e la “presenza” vicina.

Ecco che se siamo disposti ad allargare la nostra visione
grazie anche alle nostre conoscenze scientifiche, possiamo
comprendere come le Anime possano esistere in altri pianeti ed in
altre dimensioni che noi non possiamo vedere.

È anche possibile che alcune Anime, possano abbassare la
loro frequenza e manifestarsi al nostro occhio per essere quindi
viste.

Ricordiamoci sempre che tutto è connesso e che le distanze sono
azzerate; la comunicazione può avvenire in maniera istantanea da
ogni angolo del nostro universo, pensate ad esempio alle particelle
che sono in grado di comunicare istantaneamente fra loro
“superando” addirittura la velocità della luce (Teorema di Bell).

[1]
Fonte Wikipedia:
https://it.wikipedia.org/wiki/Lista_dei_pianeti_extrasolari_confermati

[2]
Fonte Focus:
http://www.focus.it/scienza/spazio/i-venti-pianeti-extrasolari-piu-simili-alla-terra

[3]
Fonte Focus:
http://www.focus.it/scienza/spazio/i-venti-pianeti-extrasolari-piu-simili-alla-terra

Pausa Caffè: sulla coscienza, sul cervello, sull’universo

(Nota sul titolo)

Citazioni tratte da William Arntz, Betsy Chasse, Mark Vicente,
Bleep. Ma che..bip..Sappiamo
Veramente, Macro Edizioni, Cesena 2006

Tutto il linguaggio, le azioni e
il comportamento sono fluttuazioni della coscienza. Tutta la vita
emerge dalla coscienza e in essa è sostenuta. L’intero universo è
l’espressione della coscienza. La realtà dell’universo è un unico
oceano illimitato di coscienza in movimento. [Maharishi Mahesh
Yogi]

Se cambiamo idea rispetto a ciò
che siamo, e riusciamo a vederci come esseri creatori ed eterni che
stanno creando l’esperienza fisica, uniti su quel livello di
esistenza che chiamiamo coscienza, allora riusciamo a vedere e
creare questo mondo in cui viviamo in modo assai diverso. [Ed
Mitchell]

Un certo numero di scienziati sta
attualmente indagando l’affermazione che i ricordi in realtà non
sono immagazzinati nel cervello. Si è scoperto che se si rimuove
una parte del cervello in cui sembrava essere collocato un ricordo,
quel ricordo può ancora sussistere! Dov’è conservato? Forse da
qualche parte alla scala di Planck, ovvero in quelli che alcune
persone chiamerebbero “gli annali dell’Akasha”. Il cervello
potrebbe fungere semplicemente da strumento per estrarre i ricordi
dall’universo. Potrebbe essere il dispositivo locale, il disco
locale per l’hard disk cosmico dove sono conservati tutti i
ricordi.

Secondo Hameroff, questo livello
fondamentale dell’universo è un vasto magazzino di verità, valori
etici ed estetici, e precursori dell’esperienza conscia, pronti a
influenzare ogni nostra percezione e scelta conscia. Siamo
collegati all’universo, e correlati con tutti gli altri attraverso
questa onnisciente onnipresenza, un mare di sentimenti e
soggettività. Se siamo attenti e non agiamo in modo reattivo o
avventato, le nostre scelte possono essere divinamente guidate.
[Stuart Hameroff M.D]

Buon caffè!

Riassumendo

- Giordano Bruno, già nel 1600,
parlava di mondi infiniti simili alla Terra

- L’Enciclopedia dei Pianeti
Extrasolari (EPE) annovera 3764 pianeti in 2792 sistemi stellari
(10 marzo 2018) e la lista cresce ogni giorno

- La scienza ha individuato circa
20 pianeti simili alla Terra che potrebbero avere le condizioni
giuste per la vita come la intendiamo noi

- Le Anime giungerebbero anche da
altri pianeti, non abiterebbero solo la Terra

- Gli Angeli sono Anime evolute ad
alta frequenza, possono essere ricondotti alle nostre guide

Se si unissero le Anime di
tutti

gli esseri viventi del Cosmo, lì
comparirebbe Dio!

(Buddha)

Approfondimenti religiosi, filosofici e spirituali

Nei prossimi capitoli, i miei coautori, vi regaleranno
alcuni approfondimenti religiosi, filosofici e spirituali, legati
al mondo dell’anima, della reincarnazione e del karma.

Si tratta di un approfondimento importante che dalle radici
ci porta alle foglie di quell’albero meraviglioso che si chiama
vita e che contiene al suo interno la sua bellissima Anima.

Ancora buon viaggio!

Capitolo 15

La reincarnazione nella chiesa e nelle religioni

a cura di

Andrea Agostino

Vita mutatur non tollitur - La vita non è tolta ma mutata

Questa locuzione latina presente nel prefazio dei defunti,
ci introduce in questo capitolo alla visione della morte, la sua
trasformazione, attraverso le parole del Papa Emerito Benedetto XVI
nel suo libro Gesù di Nazaret. Occorre prestare attenzione a non
arrivare a soluzioni affrettate su ciò che dice la fede cattolica
con la teologia e ciò che dicono le altre religioni, lo scopo di
questo capitolo è allargare la visione sul tema della
reincarnazione. Si partirà dalla Resurrezione di Cristo, la
reincarnazione secondo i Padri della Chiesa fino alla visione dello
stesso tema nelle varie religioni. Benedetto XVI scrive: «Ma se
Cristo non è risorto, vuota allora è la nostra predicazione, vuota
anche la vostra fede. Noi, poi, risultiamo falsi testimoni di Dio,
perché contro Dio abbiamo testimoniato che egli ha risuscitato il
Cristo» (1 Cor 15,14s). Con queste parole San Paolo alla comunità
di Corinto, pone drasticamente in risalto quale importanza abbia
per il messaggio cristiano nel suo insieme la fede nella
risurrezione di Gesù Cristo: ne è il fondamento.

La fede cristiana sta o cade con la verità della
testimonianza secondo cui Cristo è risorto dai morti. Se
si toglie questo, si può, certo, raccogliere dalla tradizione
cristiana ancora una serie di idee degne di nota su Dio e
sull’uomo, sull’essere dell’uomo e sul suo dover essere – una sorta
di concezione religiosa del mondo – ma, la fede cristiana è morta.
Gesù in tal caso è una personalità religiosa fallita; una
personalità che nonostante il suo fallimento rimane grande e può
imporsi alla nostra riflessione, ma rimane in una dimensione
puramente umana e la sua autorità è valida nella misura in cui il
suo messaggio ci convince. Egli non è più il criterio di misura;
criterio è allora soltanto la nostra valutazione personale che
sceglie dal suo patrimonio ciò che sembra utile. E questo significa
che siamo abbandonati a noi stessi. La nostra valutazione personale
è l’ultima istanza.

Solo se Gesù è risorto, è avvenuto qualcosa di veramente
nuovo che cambia il mondo e la situazione dell’uomo.
Allora Egli, Gesù, diventa il criterio, del quale ci possiamo
fidare.

San Marco ci racconta che i discepoli, scendendo dal monte
della trasfigurazione, riflettevano preoccupati sulla parola di
Gesù secondo cui il Figlio dell’uomo sarebbe «risorto dai morti». E
si domandavano l’un l’altro che cosa volesse dire «risorgere dai
morti» (9,9s). E di fatto: in che cosa ciò consiste? I discepoli
non lo sapevano e dovevano impararlo solo dall’incontro con la
realtà. Chi si avvicina ai racconti della risurrezione con l’idea
di sapere che cosa sia la risurrezione dai morti, non può che
interpretare tali racconti in modo sbagliato e deve poi
accantonarli come cosa insensata.

Il miracolo di un cadavere rianimato significherebbe che la
risurrezione di Gesù era la stessa cosa che la risurrezione del
giovane di Nain (cfr Lc 7,11-17), della figlia del Giàiro (cfr Mc
5,22-24.35- 43 e par.) o di Lazzaro (cfr Gv 11,1-44). Di fatto,
dopo un tempo più o meno breve, questi ritornarono nella loro vita
di prima per poi più tardi, a un certo punto, morire
definitivamente.

Le testimonianze neotestamentarie non lasciano alcun
dubbio che nella «risurrezione del Figlio dell’uomo» sia
avvenuto qualcosa di totalmente diverso. La risurrezione di Gesù è
stata l’evasione verso un genere di vita totalmente nuovo, verso
una vita non più soggetta alla legge del morire e del divenire, ma
posta al di là di ciò – una vita che ha inaugurato una nuova
dimensione dell’essere uomini.
Nella risurrezione di Gesù è stata raggiunta una nuova
possibilità di essere uomo, una possibilità che interessa
tutti e apre un futuro, un nuovo genere di futuro per gli uomini.
Gesù non è tornato in una normale vita umana di questo
mondo, come era successo a Lazzaro e agli altri morti
risuscitati da Gesù. Egli è uscito verso una vita diversa, nuova,
verso la vastità di Dio e, partendo da lì, Egli si manifesta ai
suoi. Il processo del divenire credenti si sviluppa in modo analogo
a quanto è avvenuto nei confronti della croce. Nessuno aveva
pensato ad un Messia crocifisso. Ora il «fatto» era lì, e in base a
tale fatto occorreva leggere la Scrittura in modo nuovo. Egli vive
e ci ha parlato, ci ha concesso di toccarlo, anche se non
appartiene più al mondo di ciò che normalmente è toccabile.

Il paradosso era indescrivibile: che Egli fosse del tutto
diverso, non un cadavere rianimato, ma uno che in virtù di
Dio viveva in modo nuovo e per sempre; e che al tempo stesso, in
quanto tale, pur non appartenendo più al nostro mondo, fosse
presente in modo reale proprio Lui, nella sua piena identità.

Si trattava di un’esperienza assolutamente unica, che
andava al di là degli usuali orizzonti dell’esperienza e, tuttavia,
restava per i discepoli del tutto incontestabile.

A partire da ciò si spiega la peculiarità delle
testimonianze sulla risurrezione: parlano di una cosa paradossale,
di qualcosa che supera ogni esperienza e che tuttavia è presente in
modo assolutamente reale

[1].

Il Cardinale Angelo Comastri nel libro “Come andremo a
finire”, ci dice che la morte si trova nel punto di passaggio dalla
condizione di pellegrini alla condizione di arrivati (i teologi
dicono: nel passaggio dallo

status vitae allo
status termini), la morte
è esattamente questo punto di passaggio.

Il concetto della reincarnazione è stato più volte mal
interpretato dentro al Cristianesimo al punto da essere stato
dichiarato anatema, eresia in un certo momento storico per ragioni
politiche, dopo che il Cristianesimo fu dichiarato religione
ufficiale dell'Impero Romano. Nella Bibbia esistono sufficienti
riferimenti al fenomeno della reincarnazione che permettono di
argomentare che l'antico popolo di Israele conosceva il concetto e
che questo era parte essenziale del credo di alcune sette,
principalmente per gli Esseni.

[2]

Con il termine reincarnazione si appella, generalmente, a
considerazione specifiche dei Padri della Chiesa.

Sant’Agostino, nelle
Confessioni, si domanda:

“La mia infanzia ha forse seguito un’altra mia età, morta
prima di essa? Forse quella che ho vissuto nel ventre di mia madre?
… E ancora, prima di quella vita, o Dio della mia gioia, io
esistevo già in qualche altro luogo o altro corpo?”

San Girolamo (347-420 d.C.), vissuto per anni in
Oriente, sosteneva la dottrina delle vite ripetute e si preoccupava
che la gente non la capisse: “Non conviene si parli troppo delle
rinascite, perché le masse non sono in grado di comprendere.”

San Giustino, martirizzato verso il 165 d.C., si
era interessato sia alla reincarnazione che alla metempsicosi:

“L’anima abita più di una volta in corpi umani, ma se si
sono rese indegne di vedere Dio in seguito alle loro azioni durante
incarnazioni terrestri, riprendono corpo in animali inferiori.”

Origene, uno dei massimi Padri della Chiesa,
affrontò la questione: “Le anime che richiedono i corpi si vestono
di essi e, quando queste anime cadute si sono elevate a cose
migliori, i loro corpi si annientano ancora una volta. Così le
anime svaniscono e riappaiono continuamente”.

La Chiesa condannò la reincarnazione durante il Concilio
indetto dall’imperatore Giustiniano nel 553 d.C. Venne cancellata
la dottrina e vennero condannati gli scritti sulla reincarnazione
(qualcuno aggiunge che all’epoca fossero già inclusi nel
breviario).

È importante inoltre ricordare che la decisione conciliare
venne presa senza il consenso del papa d’allora, Vigilio, il quale,
anche se si trovava a Costantinopoli, non partecipò alla seduta.
Alcuni studiosi affermano che Giustiniano fu indotto a prendere
questa decisione dalla moglie Teodora da lui considerata la sua
migliore consigliera. Altri ritengono che la bolla Giustiniana fu
favorita anche dal fatto che nel 537 la Chiesa era divisa da
numerose controversie ed eresie. Chi giudica veritiero che i primi
cristiani credessero nella reincarnazione, non esclude che nella
sentenza di condanna, che fu pronunciata con il consiglio di
Costantinopoli, influirono in modo determinante considerazioni di
carattere politico-sociale-economico che nulla avevano a che fare
con la spiritualità.

Nel corso della storia la Chiesa ha condannato solennemente
posizioni che sono premessa indispensabile per la reincarnazione
(come la preesistenza delle anime). In secondo luogo, la Chiesa ha
affermato solennemente verità inconciliabili con essa, come il
fatto che dopo la morte segua immediatamente il giudizio e quindi
il purgatorio, l’inferno o il paradiso.

Il grande dibattito rimane, comunque, aperto, su un pensiero
antico di 2000 anni, a cui si riferiscono molte fonti e che però
non sempre hanno un’univoca chiave di lettura.

[1]
BENEDETTO XVI:
Gesù di Nazaret, Libreria
Editrice Vaticana, cap. “La Resurrezione, così reale così
indescrivibile” p. 348

[2]
Gli esseni sono uno dei gruppi costitutivi
dell'ebraismo del I secolo d.C. Sono ricordati da Giuseppe Flavio.
Dai testi di Qumran apprendiamo che gli esseni attendevano la fine
dei tempi e la venuta di due messia (un sacerdote e un re). Gli
esseni pretendevano anche di conoscere dei segreti sulla fine dei
tempi, si consideravano i veri eletti e avevano una concezione
manichea della storia: i kittim (i romani) e gli altri ebrei erano
i «figli delle tenebre».

Le vedute nelle religioni

Secondo le tre religioni monoteiste, al momento della morte
l'anima della persona abbandona definitivamente il corpo e, con
esso, la vita terrena, per ricongiungersi a Dio. Le concezioni
dell'aldilà variano da una religione all'altra, e si modificano
anche all'interno della medesima tradizione religiosa. Il
Pentateuco (l'insieme dei primi cinque libri della Bibbia) non
precisa cosa succede alle persone dopo la morte, ma fa menzione di
una resurrezione collettiva dopo il Giudizio. Solo in alcuni testi
successivi viene elaborata la nozione dell'inferno. Così, per
l’Ebraismo antico, l'anima del defunto raggiunge tutte le altre
anime che riposano nel regno delle tenebre

(o sheol).

Certe scuole ritengono che le pene dei dannati siano
temporanee e purificatrici e che, una volta scontate, l'anima venga
ammessa in paradiso. Vi sono tuttavia dei peccati la cui gravità
condanna l'anima del colpevole alla dannazione eterna - almeno fino
all'epoca del Giudizio finale.

Secondo il Cristianesimo i buoni vanno in paradiso, dove
godono di uno stato di eterna beatitudine, mentre i malvagi vanno
all'inferno, dove sono sottoposti a supplizi indicibili. I
cattolici nel medioevo aggiungono un luogo intermedio, il
purgatorio, dove i peccatori che si sono pentiti in vita subiscono
dei castighi per espiare le proprie colpe ed entrare in paradiso. I
protestanti e gli ortodossi rifiutano il purgatorio.

L' Islam afferma che coloro che non credono in un unico Dio
sono destinati a bruciare all'inferno. Quando una persona muore, la
sua anima viene interrogata da due angeli, che le chiedono di
recitare la professione di fede

(shahada): se non è in
grado di farlo, viene dannata. Nel giorno del Giudizio (l'ultimo
giorno), gli esseri umani saranno giudicati da Dio: i meritevoli
avranno la grazia di contemplare il volto di Dio.

Secondo le religioni tradizionali africane, invece, i morti non
si ritirano in una sfera ultraterrena, ma continuano a intervenire
nella vita dei discendenti sotto forma di "spiriti protettori".

Il karma - il buddismo - la morte

Con i documenti dell'Istituto Buddistico Italiano vediamo
che il Buddismo, fin dai suoi esordi, ha evidenziato l’importanza
di un chiaro confronto con la realtà della morte che, insieme alla
nascita, alla malattia e alla vecchiaia, viene definita come una
delle quattro sofferenze fondamentali dell’esistenza umana.

Per questo motivo, il Buddismo è stato spesso associato a
una visione pessimistica della vita. Ma è vero il contrario.

Dal momento che la morte è inevitabile, qualsiasi
tentativo di ignorare o evitare questo fondamentale aspetto
connaturato alla vita, ci condanna a una visione superficiale
dell’esistenza stessa. Una chiara e corretta consapevolezza della
natura della morte, può farci vivere invece senza paura, con forza,
chiarezza di propositi, e gioia.

Secondo l’insegnamento del Budda l’universo è un’entità
vivente infinita, nella quale si ripetono incessantemente i cicli
di vita e morte individuali. Noi stessi sperimentiamo questi cicli
ogni giorno: dei circa 60 trilioni di cellule che compongono il
nostro corpo, milioni ne muoiono e altrettanti si rinnovano
attraverso il processo metabolico. La morte quindi è un aspetto
necessario del processo vitale: rende possibile il rinnovamento e
una nuova crescita. Dopo la morte, le nostre vite ritornano al
vasto oceano della vita, proprio come una singola onda si alza e si
abbassa nella vastità del mare. Attraverso la morte, gli elementi
fisici del nostro corpo, così come la forza vitale fondamentale che
sostiene l’esistenza individuale, ritornano e sono “rigenerati”
nell’universo. Idealmente, la morte può essere intesa come un
periodo di riposo o un sonno ristoratore che segue gli sforzi e le
lotte della giornata.

Il Buddismo sostiene la persistenza di una continuità oltre
i cicli di nascita e morte che costituiscono le nostre vite, in tal
senso, eterne. Nel quinto secolo d. C, il grande filosofo indiano
Vasubandhu sviluppò l’insegnamento delle

Nove coscienze, che fornisce una spiegazione dettagliata
dell’eterno funzionamento della vita. In questo sistema, i primi
cinque livelli di coscienza corrispondono ai sensi e il sesto
integra le percezioni sensoriali in immagini coerenti e formula
giudizi sul mondo esterno. Il settimo livello corrisponde al mondo
interiore e spirituale: la consapevolezza del sé e il relativo
attaccamento hanno origine in questa coscienza, così come la
capacità di distinguere il bene dal male. Ancora più in profondità
esiste l’ottava coscienza, che contiene l’energia potenziale,
positiva e negativa, creata dai nostri pensieri, parole e azioni.
Questo potenziale di energia, o tendenza vitale profonda, viene
chiamata
karma. Al contrario di
altre tradizioni orientali, il Buddismo non considera immutabile il
karma. La nostra energia karmica, che i testi buddisti descrivono
come la “corrente impetuosa” dell’ottava coscienza, interagisce con
gli altri livelli di coscienza, ed è a questo livello profondo che
gli esseri umani esercitano un’influenza reciproca l’uno
sull’altro, sul loro ambiente e sulla vita nel suo complesso.

È inoltre a questo livello che si mantiene la continuità
dell’esistenza attraverso i cicli continui di nascita e morte.
Quando moriamo, l’energia potenziale che rappresenta il “bilancio
karmico” di tutte le nostre azioni (creative e distruttive, egoiste
e altruiste), continua a fluire in questa coscienza. È questo karma
che dà forma alla situazione in cui l’energia potenziale delle
nostre vite torna a manifestarsi, attraverso la nascita, come una
nuova singola vita. Infine, c’è un nono livello di coscienza che è
la vera sorgente della vita cosmica: essa abbraccia e sostiene
anche il funzionamento dell’ottava coscienza. Lo scopo ultimo della
pratica buddista è quello di stimolare e risvegliare questa
coscienza fondamentalmente pura, che ha il potere di trasformare
completamente anche i flussi di energia negativa radicati nei
livelli di coscienza più superficiali.

Il tema della vita e della morte è talmente fondamentale nella
nostra esistenza che le risposte che ci diamo modellano la nostra
visione di ogni cosa. Per questo, una nuova comprensione della
natura della morte (e dell’eternità della vita), può aprire nuovi
orizzonti per tutta l’umanità, facendo sgorgare fonti di saggezza e
compassione prima inutilizzate.

Per l’anima non vi è nascita né
morte. La sua esistenza non ha avuto inizio nel passato, non ha
inizio nel presente e non avrà inizio nel futuro.

Essa è non nata, eterna, sempre
esistente e primordiale. Non muore quando il corpo muore.

L’anima è immensamente grandiosa
e indecifrabile.

Mai un’arma può tagliare a pezzi
un’anima né il fuoco può bruciarla.

L’acqua non può bagnarla né il
vento inaridirla.

(Bhagavad-gita)

Capitolo 16

La reincarnazione secondo la cultura indiana

a cura del

Maestro Amadio Bianchi - (Swami
Suryananda Saraswati)

Il
saṃsāra o ciclo delle
rinascite, il
karman o legge di
causa-effetto e il
dharma con i suoi principi
etici.

Nella cultura indiana, a partire da un’antichità per così
dire profonda, questi tre termini: s

aṃsāra,
karman e
dharma, presenti nei
movimenti religiosi quali l’Induismo, il Jainismo, il Buddhismo e
persino nel più antico Brahmanesimo, fanno riferimento ad un
complesso di azioni atte a determinare e qualificare quel ciclo di
vita, morte e rinascita, comunemente definito come reincarnazione e
spesso raffigurato, specialmente nel Buddhismo, come una ruota.

Tale nozione la ritroviamo, in seguito, anche nella
filosofia occidentale, con il termine, di origine greca,

metempsicosi che fa
riferimento al “passaggio dell’anima” o spirito vitale, dopo la
morte, in altro corpo umano, animale, vegetale o, come qualcuno
sostiene, anche minerale. Il concetto, come tutti sanno, era
presente anche agli albori del Cristianesimo ma fu poi abolito dal
sinodo di Costantinopoli nel 553 dopo Cristo.

La teoria della reincarnazione unitamente a quella del
karman (o legge di causa effetto) è l’unica che ho conosciuto in
grado di fornire un’attendibile giustificazione sia alle tendenze
uniche ed irripetibili presenti in ciascun individuo, sia a quelle
già presenti nel DNA di ciascuno all’atto del concepimento, della
nascita e dell’intera esistenza, in riferimento ad un soggetto che
ancora non abbia intrapreso un percorso di profonda modificazione e
cambiamento, attraverso il risveglio della consapevolezza.

Per tornare al tema della reincarnazione e alle conseguenze
delle proprie azioni passate, appartenenti addirittura alle vite
precedenti, ma giunte a maturazione nella presente esistenza

(prārabdha-karman) e che
qui agiscono influenzandone gli sviluppi, la medicina indiana
(āyurveda o "Scienza della vita"), da un punto di vista anche
pratico, offre una sua interessante interpretazione attraverso
l’azione che i principi “agenti” regolatori della natura,
denominati
doṣa, potrebbero
esercitare ed anche aver esercitato nelle diverse fasi salienti
dell’esistenza come il concepimento, la nascita, ecc.

Nel mio libro

La scienza della vita, il
primo che ho pubblicato nell’anno 2010 relativo alla mia scienza
“preferita”, lo
yoga e
āyurveda scrivevo:

«Secondo l’antica medicina indiana gli

“agenti” regolatori della
natura e quindi anche del corpo umano sono i
doṣa. Anche salute e
malattia conseguono dalla loro condizione e interrelazione.
Vāta è il principio del
movimento, della propulsione e della forza di eliminazione;
pitta la combustione e la
trasformazione;
kapha il consolidamento,
l’assimilazione, l’inerzia.

Microcosmo e macrocosmo, secondo un fondamentale principio
vedico, sarebbero in dinamica unitaria interrelazione, anche per
causa di questi tre principi presenti in entrambi gli aspetti della
manifestazione e, per conseguenza, la natura eserciterebbe una
vitale influenza sul complesso psicosomatico umano. Per questa
ragione l’uomo, ad esempio, non solo sarebbe influenzato dalle
caratteristiche ambientali ma risentirebbe del passaggio da una
stagione all’altra.»

Facendo riferimento a me stesso potrei chiarire meglio
cercando la risposta ad alcune domande: i miei genitori al momento
del mio concepimento da quali influenze

karmiche passate
provenivano? In quali condizioni si trovavano in quello specifico
istante rispetto allo stato dei loro rispettivi
doṣa? Che stagione era?
Che ore erano? Che età avevano? Ma anche, che natura avevano i loro
pensieri?

Ciò vale sia per il concepimento sia per la nascita.

Un’analoga interessante interpretazione, ci viene offerta
anche dalla famosa scienza astrologica indiana il

jyotiṣa che tenta anche,
oltre a quanto sopra citato, di calcolare la speciale influenza che
la natura cosmica, in particolare quella degli astri, può aver
esercitato in tali momenti.

Nella

Bhagavadgītā, parte del
grande poema dei discendenti del re
Bharata (oggi comunemente
chiamati indiani) o
Mahābhārata, nel secondo
capitolo al versetto 13 si legge:
“L’anima dopoché in questo corpo
è stata (per) la fanciullezza, la gioventù, la vecchiaia, allora
appunto realizza l’assunzione di un altro corpo” e al
versetto 22 dello stesso capitolo:
“Come un uomo smettendo i vestiti
usati, ne prende altri (di) nuovi, così proprio l’anima incarnata,
smettendo i corpi logori, viene ad assumerne altri nuovi.”

Anche nella

Manusmṛti o libro della
legge del saggio
Manu, figlio di
Brahmā il divino creatore,
considerato il capostipite dell’umanità, redatto sotto forma di
discorso che egli tiene a dei saggi
Ṛṣi, si leggono frasi
come:
“Considera attentamente le
trasmigrazioni degli uomini, cagionate dalle loro azioni colpevoli
[…] lo spirito vitale che esce dal corpo per rinascere nel grembo
di una creatura umana.”

La dottrina relativa al ciclo delle rinascite o
reincarnazioni

(saṃsāra) è presente oltre
che nella
Bhagavadgītā e nella
Manusmṛti anche nelle
Upaniṣad come la
Śvetāśvatara - upaniṣad e
la
Kaṭha - upaniṣad a
conferma che tale credo ha profonde radici nell’antica cultura
dell’India.

Si ha ragione di ritenere che a regolare tale processo del

saṃsāra sia la legge del
karman o legge di causa-effetto.

Il prof. Stefano Piano, nella sua

Enciclopedia dello Yoga
alla voce SAṂSĀRA scrive: «Il prolungarsi di tale «ritorno nella
vita»
(punar-janman) è causato
dalla legge ineluttabile di causa ed effetto che caratterizza
l’agire umano
(karman). Vyāsa nel suo
commento agli
Yoga-sūtra, così spiega la
concatenazione di causa ed effetto: «la felicità è cagionata dal
merito, il dolore dal demerito; dalla prima, quindi, proviene
l’attaccamento, dalla seconda l’avversione. Da ciò sorge lo sforzo
in virtù del quale l’uomo - mentalmente, verbalmente e fisicamente
– entra in azione favorendo o danneggiando il prossimo: donde
nuovamente discende merito o demerito, donde felicità e dolore,
donde attaccamento e avversione. A questo modo si svolge la ruota
della trasmigrazione, dei 6 raggi; la forza che induce a girare
incessantemente è la nescienza, radice di tutte le maculazioni»
(trad.di C. Pensa). La «ruota» del S. è dunque mossa dall’ignoranza

avidyā e i «sei raggi» di
cui parla
Vyāsa sono il bene
(dharma) e il male
(adharma), il piacere
(sukha) e il dolore
(duḥkha), l’attaccamento
(rāga) e l’avversione
(dveṣa)».

Una via di uscita o via di liberazione

(mokṣa) dal ciclo del
saṃsāra o ciclo delle
rinascite, esiste: la cultura spirituale indiana ad esempio, oserei
dire anche da sempre, suggerisce il risveglio della consapevolezza
come primo passo da compiere sulla via della realizzazione, quella
consapevolezza necessaria soprattutto a rendere l’uomo senziente e
responsabile delle proprie azioni e delle conseguenze che da esse
si generano, in virtù delle quali, come qualcuno afferma, ciò che
l'uomo semina raccoglie.

La legge del karman, concetto imprescindibile alla base
dell’antica cultura indiana, può offrire, tuttavia, la grande
opportunità all’essere senziente di potersi liberare dal doloroso
ciclo delle rinascite

(saṃsāra) poiché,
attraverso il compimento di azioni corrette, può condurre ad una
proba liberazione
(mokṣa), anche intesa come
fine ultimo dell’esistenza umana.

L’uomo è dunque responsabile del suo proprio destino e tale
credo risulta essere incompatibile con ogni genere di casualità o
fatalismo; l’esistenza “in corso” diviene, altresì, la grande
opportunità di poter intervenire sulle cattive conseguenze prodotte
da azioni

“adarmiche“ compiute nelle
vite passate o in quella corrente determinando pertanto la qualità
del futuro.

Come lo yoga insegna, solo l’azione disinteressata,
corretta e libera dalle afflizioni

(kleśa) non produce
effetti
karmici (niṣkāma-karman) e
può condurre alla liberazione
(mokṣa) dal
saṃsāra.

L’azione disinteressata è quella resa libera da qualsiasi
forma di desiderio, priva di attaccamento al frutto derivante dalle
azioni, adempiuta nella totale condizione di abbandono e servizio
al divino, sia esso la Natura, l’Universo o Dio stesso

(īśvarapraṇidhāna).

Lo yoga mette pace ed equilibrio tra la vita fisica e quella
psichica consentendo di scoprire la natura spirituale. Con esso
cessa quel senso di separazione fra le varie componenti costitutive
dell’individuo ma anche del soggetto con ciò che lo circonda: i
suoi simili, il mondo minerale, vegetale, animale o universale. Per
lo yoga l’origine di ogni fraintendimento nasce proprio dalla
condizione di separazione che è presupposto di sofferenza mentre la
coscienza dello stato di unità e di unione specialmente spirituale,
invece, affranca dalla sofferenza e, per conseguenza, anche dalla
malattia.

Pausa Caffè: cremazioni a Varanasi

A Varanasi, in India, ci sono
decine di scalinate che scendono tutte verso il Gange. Alcune di
queste scalinate, vengono utilizzate per bruciare i morti. Sono dei
luoghi di culto dove continuamente avviene il rito della
cremazione: i corpi dei defunti vengono bruciati attraverso enormi
cataste di legna. Per gli induisti il corpo rappresenta solo un
contenitore, un involucro che trasporta l’anima da una
reincarnazione all’altra. Dopo aver compiuto il viaggio terreno, il
corpo non serve più, viene dissolto nel fuoco e consegnato
all’acqua perché venga purificato e rigenerato. Il funerale non è
della persona ma del suo corpo diventato inutile dopo la morte. Ai
funerali nessuno piange, la morte viene vissuta come un fatto
normale.

Il momento più importante di
tutta la cerimonia è chiamato Kapal Kriya. In questo lasso di tempo
si assiste all’apertura del cranio del defunto per effetto del
calore del fuoco. L’apertura del cranio permette all’anima del
defunto di uscire dal corpo per poter salire in cielo verso gli dei
per poi reincarnarsi, sempre che non si sia concluso il ciclo di
vita, morte e rinascita. Se durante la cremazione il cranio non
dovesse aprirsi spontaneamente, chi propizia la cerimonia deve
romperlo con un colpo di bastone sulla fronte all’altezza del terzo
occhio.

In questo modo l’anima è libera
di ricongiungersi all’universo e, se necessario, proseguire il suo
ciclo di reincarnazioni in un nuovo corpo.

Buon caffè!

Ogni anima è uno specchio vivente
dell'universo.

(Gottfried Wilhelm Leibniz)

Capitolo 17

L’Anima e il suo destino nella filosofia greca antica

a cura del

Prof. Francesco Bullegas

«Dicono alcuni che il corpo
è séma
(segno, tomba) dell’anima, quasi
che ella vi sia sepolta durante la vita presente; e ancora, per il
fatto che con esso l’anima semaínei
(significa) ciò che
semaíne
(significhi), anche per questo è
stato detto giustamente séma.
Però mi sembra assai più
probabile che questo nome lo abbiano posto i seguaci di Orfeo; come
a dire che l’anima paghi la pena delle colpe che deve pagare, e
perciò abbia intorno a sé, affinché sózetai
(si conservi, si salvi, sia
custodita), questa cintura corporea a immagine di una prigione; e
cosí il corpo, come il nome stesso significa, è séma
(custodia) dell’anima finché essa
non abbia pagato compiutamente ciò che deve pagare. Né c’è bisogno
mutar niente, neppure una lettera».

Platone,

Cratilo, (400c), in O
pere complete, vol. 2,
Laterza, Bari, 1980, p. 35)

«Dicono che la vita dell’uomo è
immortale; e che ora ella perviene al termine suo, ch’è ciò che
s’addimanda morte, e or ella rinasce; ma non va mai in niente; e
però dicono che convien menare vita santissima»

Platone,

Menone, in Platone,
I classici del Pensiero,
vol. 1, Arnoldo Mondadori Editore, Milano 2008, p.272

Viviamo il tempo in cui l’anima pare scomparsa, mentre
sempre più importanza viene conquistando quello che Laura Bossi nel
suo

Storia naturale dell’anima
(2005) chiama il suo doppio, il corpo, il
sôma

[1], questo tempo che lascia intravedere tracce di preoccupante
disorientamento proprio nel suo dedicarsi in modo parossistico alla
cura esteriore del corpo. L’anima sembra non interessare più
nessuno: poeti e artisti, psicologi e psichiatri, medici e
educatori pare abbiano abbandonato la ricerca intorno all’anima ed
alla psiche in quanto argomento non di moda e di difficile
appetibilità. Siamo in una parola di fronte all’eclissi dell’anima

[2]. Eppure, proprio oggi, parlare di anima appare quanto mai
necessario al fine di contrastare la deriva materialista che tenta
di egemonizzare il discorso sull’uomo e la sua destinazione
originaria, e fornire orientamento e supporto affinché possa venire
riconquistata quella relazione armonica tra corpo ed anima che ha
caratterizzato la riflessione filosofica greca, orientandola
perfino come cura (aver cura, prendersi cura, accudire, ma mai nel
senso dato dalla medicina del curare

[3]), in modo particolare elaborando quell’ideale di perfezione
fisica e morale dell’uomo concretizzato nel modello educativo della
kalokagathìa (καλοκαγαθία)

[4].

Da qui la necessità di ricostruire, seppur sommariamente,
una breve storia dell’anima. In queste poche pagine, tuttavia, non
potrà essere delineata una soddisfacente storia filosofica
dell’anima e della sua reincarnazione. Proveremmo comunque a
proporre alcune elaborazioni e teorie filosofiche che possano
sollecitare nel lettore ulteriori curiosità, sperando di spingerlo,
in tal modo, verso autonomi percorsi di lettura e di studio.

La parola italiana

anima, proviene dalla
parola latina
anĭma, «aria, vento,
soffio» affine, come
anĭmus, alla parola greca
ἄνεμος «soffio, vento». Mentre nel suo significato generale e
generico intendiamo «il principio vitale dell’uomo, di cui
costituisce la parte immateriale, origine e centro del pensiero,
del sentimento, della volontà, della stessa coscienza morale»

[5].

Assunta nel significato di soffio vitale

(psychè, ψυχή, connesso
con ψύχω «respirare, soffiare» che nel pensiero greco designava
l’anima che veniva identificata con quel respiro originario) la
troviamo presente nelle prime riflessioni della filosofia greca.

È infatti elemento centrale della prima riflessione
filosofica la centralità del concetto dell’aria/soffio vitale che
vivifica l’uomo ed ogni essere vivente e dando ad essi significato
e senso.

Ed è proprio in questa ricerca di senso, specificamente
umana, che trova posto l’anima come tentativo di dare risposta alla
stessa natura dell’uomo, al significato del suo esistere, del suo
esserci

[6]. In un certo senso l’anima gioca il doppio ruolo di oggetto
da indagare e scandagliare e di
daimon che spinge
all’indagine.

Parecchi scrittori nominano Ferecide

[7] come il primo che abbia insegnato l'immortalità (ovvero la
trasmigrazione delle anime) e che dunque per primo abbia elaborato
un discorso sulla metempsicosi

[8]. Ci sono tuttavia forti dubbi sulla veridicità di questa
informazione

[9].

Sappiamo invece per certo che tale concezione è presente in
Pitagora. Tanti sostengono infatti che sia stato Pitagora ad averla
introdotta per primo così come per primo egli usa il termine
filosofia

[10].

È Diogene Laerzio a sostenere che «Pitagora ha affermato
per primo, dicono, che l’anima, dopo aver percorso il ciclo della
necessità, entra successivamente nel corpo di altri esseri viventi»

[11] e di ciò troviamo conferma anche in Porfirio
il quale, nel suo
Vita di Pitagora, scrive
che «furono [del filosofo di Samo] soprattutto note queste
dottrine: in primo luogo che l’anima è immortale, poi che essa
passa in diversi generi di esseri viventi, inoltre che a certi
intervalli di tempo ciò che è stato torna di nuovo ad essere, che
non c’è niente di nuovo e che bisogna credere che ogni essere
animato è dello stesso genere. Sembra infatti che Pitagora sia
stato il primo ad introdurre queste stesse dottrine in Grecia»
[12].

Ed è grazie ad Empedocle, e al frammento 108 del suo

Poema lustrale, che noi
possediamo la descrizione forse più interessante, nella nostra
prospettiva, di un personaggio decisamente extra-ordinario, dalla
tradizione e dagli studiosi identificato in Pitagora:

«Ma vi fu un uomo fra essi che si
acquistò enorme ricchezza di pensieri, più di tutti esperto in ogni
sorta di opere sagge. Poiché se dispiegava tutta la forza della sua
mente vedeva senza sforzo ciascuno degli esseri nelle sue dieci o
venti vite mortali, che aveva saputo acquisire una grande ricchezza
di pensieri, capace in ogni genere di opere, poiché quando faceva
un grande sforzo nei suoi pensieri egli vedeva facilmente ciascuna
delle cose che erano avvenute in dieci o venti vite di
uomini»
[13]

intendendo quindi come Pitagora fosse capace di ricordare
molte delle sue esistenze precedenti.

Il filosofo di Samo dunque ha la facoltà, adeguatamente
esercitata nel corso della sua vita, di ricordare le sue precedenti
esistenze, tanto che ben presto si consolida la leggenda di come
Pitagora avesse il ricordo di essere già stato Euforbo, figlio di
Pantoo, ucciso da Menelao nella guerra troiana.

[14]

Ma qual era l’obiettivo della riflessione pitagorea? Oggi
possiamo affermare con ragionevole certezza che Pitagora fosse
mosso dal bisogno di delineare un percorso di purificazione per
l’anima che egli concepiva «come un principio divino e immortale
imprigionato nel corpo per una colpa originaria»

[15] e ciò avvicina questa concezione pitagorica
dell’anima ai riti misterici
[16] e alla dottrina orfica
[17] come molti correttamente sostengono.

Pitagora dunque acquisì dagli orfici la sua concezione
dell’anima e della metempsicosi, la teoria secondo cui l’anima
sopravvive al corpo ed è destinata progressivamente a migrare per
corpi diversi, dal corpo di un uomo a quello di un animale

[18]. Secondo Erodoto l’originaria teoria
pitagorica della trasmigrazione delle anime propone un modello
ciclico che per ogni anima si completa in tremila anni «passando
per ogni specie animale, finché ritorna nell’uomo: lo scopo del
ciclo è l’animazione del mondo e la creazione di una sorta di
parentela di tutti i viventi e dell’amicizia per gli animali»
[19]gli uni e gli altri figli della stessa terra.

E tuttavia, al di là del motteggio senofaneo, e per
concludere questa brevissima presentazione del pensiero di
Pitagora, c’è una circostanza, ben evidenziata da Silvio Maracchia,
che appare degna di essere sottolineata perché ci consente di
evidenziare l’importanza del pensiero pitagoreo nella storia del
pensiero umano. «Nel suo stesso secolo operarono altri grandi
personaggi ugualmente creatori di movimenti con caratteristiche
mistiche, quali quelle che anche Pitagora perseguiva. Nel VI secolo
a. C., infatti, vissero e operarono Buddha, Lao-Tse, Confucio e
forse anche Zoroastro. Si è favoleggiato molto su queste
coincidenze e su un loro possibile incontro. Certamente vi furono,
pur nelle diversità talora notevoli, alcune somiglianze nelle loro
teorie, quali per esempio la metempsicosi e la vita ascetica. Non è
possibile, non sapendo nulla di preciso, spingersi oltre; si è
voluto soltanto porre l’accento su una coincidenza che però non
autorizza alcuna conclusione»

[20].

Empedocle di Agrigento (V secolo a.C.), filosofo e mago ma
anche medico e taumaturgo, da diversi ritenuto anche allievo della
scuola pitagorica

[21], viene confermando, nelle sue linee
essenziali, la dottrina orfico-pitagorica della trasmigrazione nel
senso che «le anime sono imprigionate nei corpi in conseguenza dei
peccati anteriori, e dopo la morte, a seconda dei loro meriti,
vanno o nel Cosmos o nel Tartaro, oppure son destinate a nuove
migrazioni per corpi di uomini e di animali»
[22].

Al filosofo di Agrigento, a conferma della esplicita
convinzione che l’anima, oltre che immortale, trasmigrasse, dopo la
morte del corpo, non solo in altre vite umane ma anche in vite
animali e vegetali, viene infatti attribuita questa dichiarazione:

«Un tempo io fui già fanciullo e
fanciulla, arbusto, uccello e muto pesce che salta fuori dal
mare»
[23].

La sua interpretazione della vita, rimanda all’azione
congiunta ma conflittuale delle forze di Amore (Φιλότης) e Odio
(Νεῖκος) che agiscono perennemente sui quattro elementi (aria,
acqua, terra e fuoco)

[24] , denominati radici o rizomata (ριζώματα) a
sottolinearne la loro funzione generativa della realtà nella sua
interezza e, in quanto radici, anche il forte radicamento della
stessa.

Amore è la forza di attrazione che unisce e che, mescolando
gli elementi nella originalità delle differenti combinazioni, darà
origine alla natura e alla vita

[25] mentre Odio è forza repulsiva che divide,
separa, disgrega, costringe infine al deperimento ed alla morte
[26]. In tal modo, sotto l’azione potente di
queste due forze si sviluppano sia le umane vicende che l’eterno
fluire del cosmo. «L'anima, che in origine è un demone o un dio,
spinta dall'Odio commette colpe ed è costretta a compiere un lungo
viaggio. Esso dura millenni e porta l'anima a trasmigrare
attraverso vari tipi di corpi viventi»
[27].

Occorre tuttavia ringraziare Socrate, la sua riflessione e
la sua predicazione protrettica, se possiamo utilizzare il concetto
di anima nel significato che noi oggi riconosciamo comune alla
cultura occidentale

[28].

Infatti, come abbiamo già accennato, nella cultura greca
tradizionale, ancora fondata sulla tradizione omerica, sono
assenti, i concetti di corpo e anima: «In Omero […] mancano
pressoché completamente i concetti di “corpo”

(soma) e di “anima”
(psyche), che si sono
imposti a partire dal quinto secolo a.C. - bene sottolinea G. Reale
- Nei poemi omerici
soma e
psyche hanno un
significato esattamente contrario a quello che assumeranno a
partire dal quinto secolo:
soma significa, infatti,
non l’organismo vivente ma quello morto, ossia il “cadavere”, e
psyche significa non già
il principio vitale del sentimento e del pensiero, ma il “fantasma
del morto”, privo di vita, di sensibilità e di intelligenza»
[29] mentre per designare i processi vitali
dell’uomo si ricorre ad altri termini come
thymós, ménos, noûs tutti
termini che fanno riferimento ad anime corporee, che «conferiscono
al corpo vita e coscienza: il
thymós (θυμός)
(letteralmente “animo”, principio della vita e dei sentimenti)
stimola l’uomo ad agire ed è sede delle emozioni
[30] ; il
ménos (letteralmente
“potenza”, “forza”, “vigore”, “coraggio”, “furore”) è un impulso
più momentaneo, orientato ad attività specifiche; il
noûs (letteralmente
“mente”, “intelligenza”) indica la mente o un atto della mente (un
pensiero o una volizione)»
[31] .

Il concetto di

psyche come viene inteso e
predicato da Socrate si muove su tutt’altro piano, avviando quella
rivoluzione culturale che avrà quale elemento caratterizzante
l’identificazione dell’anima, intesa come «qualcosa di carattere
spirituale che si esprime anche nella dimensione del fisico»
[32], con la
psyche, coincidente ora
con la stessa natura umana
[33] .

Sottolinea infatti E. A. Havelock come a partire da
Socrate,

psyche «invece di
significare l’ombra o il fantasma dell’uomo, o il respiro o il suo
sangue, un oggetto privo di sensibilità e di coscienza, venne a
significare lo ‘spirito che pensa’, che è capace di decisioni
morali e di conoscenza scientifica ed è la sede della
responsabilità morale, qualcosa di infinitamente prezioso, essenza
unica nell’intero regno della natura»
[34] .

L’uomo dunque è, finalmente e totalmente, la sua anima.

Tuttavia rimaniamo ancora su un livello fenomenologico,
senza «sviluppare a livello teoretico una dimostrazione
dell’immortalità dell’anima»

[35].

Sarà con Platone che la concezione dell’anima immortale e
reincarnabile diverrà parte centrale della riflessione filosofica
dell’antica Grecia.

Platone ritorna più volte, nella sua vasta produzione
dialogica, sulla condizione dell’anima in vita e sul suo destino
dopo la morte. Il filosofo ateniese, come Pitagora prima di lui,
riprende la dottrina orfica della reincarnazione per spiegare come
l’uomo possa conoscere: si tratta di una teoria anamnestica

[36] della conoscenza. Dove trova origine infatti
la conoscenza umana secondo Platone? Essa viene presentata sempre -
e qui sta in parte l’interpretazione che Platone ci propone
dell’insegnamento del suo maestro Socrate - come ricordo o
reminiscenza di esperienze maturate dall’anima in sue esistenze
precedenti. Questa conoscenza «deve essere giunta all’uomo prima
che sia venuto al mondo, in una vita anteriore alla sua stessa
nascita. La conoscenza di una cosa, resa possibile dall’archetipo
[37], avviene sotto forma di un ricordo di quella
visione originaria dell’archetipo, compiuta prima di venire al
mondo. Conoscere significa per Platone ricordare; il pensiero
dell’Idea deve così condurre necessariamente alla concezione
preesistente dell’anima e, di conseguenza, alla certezza della sua
immortalità»
[38].

In questa articolata e complessa proposta filosofica spesso
Platone farà uso di racconti mitici, la cui funzione è quella di
rendere più semplice un discorso altrimenti decisamente complesso,
ma che vengono proposti, dallo stesso filosofo, come la rivelazione
di un sapere misterico che non può essere spiegato ma solo
raccontato

[39], ed il mito, con il suo linguaggio allusivo e
rappresentativo, si rivela uno strumento potente, seppur limitato,
di avvicinamento a questo sapere.

Proviamo anche noi a rendere fluido il racconto platonico
proponendo una sintesi dei miti più interessanti e funzionali al
nostro discorso.

I miti di riferimento sono tre e vengono definiti miti
escatologici

[40]: nel
Fedone troviamo il mito
escatologico/geografico in cui viene descritto quello che dovrebbe
essere il destino delle anime dopo la morte, mentre nel
Gorgia troviamo descritto
il giudizio delle anime dopo la morte ed infine il
mito di Er contenuto nel
libro X della
Repubblica e certamente,
tra i tre, il più famoso. Qui si racconta del destino del soldato
Er, morto in battaglia, e che per tre giorni, in questa sua
condizione di morte apparente, compie il viaggio nell’aldilà, con
l’obbligo poi, al suo risveglio, di raccontare ciò che ha visto.
Egli racconta così di aver visto come nell'al di là le anime
venissero sorteggiate casualmente e costrette a scegliere le nuove
vite in cui reincarnarsi. Chi è stato sorteggiato tra i primi è sì
avvantaggiato, perché ha una scelta maggiore ma anche chi sceglie
per ultimo ha molte possibilità di libera scelta perché le
possibili vite poste a disposizione sono più numerose delle anime:
comunque non è molto importante la varietà della scelta ma
determinante è che si scelga bene. Scegliere infatti, nella visione
platonica, rimanda alla assunzione di consapevolezza delle
responsabilità personali
[41] che hanno segnato, caratterizzandola, la vita
precedente, passaggio necessario per non commettere più errori e
optare per una vita migliore. Il racconto si conclude, attraverso
le parole di Er, con le anime che vengono a dissetarsi alle acque
del fiume Lete, che possiede la proprietà di far dimenticare
[42], e così, mentre le anime che berranno in
maniera smodata dimenticheranno tutto della vita precedente, le
anime che hanno scelto una nuova vita da filosofi, guidate dalla
ragione, berranno moderatamente, e manterranno il ricordo, solo un
po' attenuato, del mondo delle idee, verso le quali, nella loro
nuova vita, faranno costante riferimento per ampliare la loro
conoscenza e vivere compiendo il bene. «Non tutte le anime, però,
tornano nella valle ve ne sono alcune che hanno raggiunto un grado
di purificazione tale che non richiede più la reincarnazione e
restano per sempre nel cielo [nel loro luogo d’origine e a cui da
sempre anelano]. Altre invece sono così corrotte che non sono degne
di incarnarsi in un altro corpo, per quanto spregevole, e restano
per sempre negli inferi (in particolare questo è il destino dei
tiranni peggiori). Accanto al ciclo delle reincarnazioni, Platone
aggiunge una condizione stabile e permanente, che segna il destino
dell’anima in modo definitivo. […] si tratta però di casi-limite,
di rare eccezioni, mentre il destino “normale” delle anime rimane
quello della metempsicosi»
[43].

Con Platone viene dunque costantemente posta in rilievo
l’avventura dell’anima-δαίμων che, nella vita terrena, si trova
prigioniera del corpo

(sóma e
séma contemporaneamente
ovvero corpo-tomba dell’anima
[44]) con il quale dovrà condividere il suo legame
con il sensibile e dunque impossibilitata a cogliere pienamente la
purezza delle Idee: compito dell’anima, in questo suo percorso
terrestre, sarà quello di orientare il suo agire verso la
conoscenza e verso il bene. Tuttavia, la realtà assoluta,
essenziale, potrà essere conosciuta solo dopo che l’anima si sarà
separata nuovamente dal corpo. In tal senso, dunque, dovrà essere
intesa l’affermazione socratica, presente nel Fedone, che la
filosofia è pratica di morte
(melétē thanátou μελέτη
θανάτου)
[45], in quanto la vita del filosofo si risolve in
una continua aspirazione verso la conoscenza e per la sua anima
verso l’iperuranio, sede delle essenze ideali, che potrà essere
raggiunto, tuttavia, solo dopo la morte del corpo
[46]. Qui sta, mi pare, il motivo fondamentale
della riflessione filosofica platonica: la ricerca della conoscenza
porta il filosofo, mosso dall’erotico
[47] ed impellente desiderio di conoscere, a
superare la sua paura della morte, ma anzi desidera proprio morire,
non per altro se non perché morire è la conclusione naturale di
questa disciplina di morte che è la vita di chi filosofo è
veramente
[48]. Ed il filosofo, consapevole di ciò, e
convinto di aver ben agito in vita e di aver continuamente teso
alla verità, non teme di morire, come viene altresì sottolineato
nell’accorata Apologia di Socrate, ma vede anzi nella morte il
compimento dell’aspirazione verso la quale ha teso durante tutta la
sua vita
[49].

Abbiamo finora posto in evidenza l’immortalità dell’anima e
il suo ciclico reincarnarsi, va ora specificato che, nella
riflessione platonica, questo destino compete solo all’anima
razionale che, insieme alle altre anime, quella concupiscibile e
quella irascibile, albergano nel

sòma dell’uomo, ma queste
ultime sono anime mortali e sono destinate a morire insieme al
corpo.

Per riassumere la visione platonica dunque, l’anima
razionale partecipa, ancor prima di entrare nel corpo, del mondo
delle idee essenziali, esplicando, nella loro contemplazione, una
primaria funzione conoscitiva, funzione che continuerà a svolgere
anche dopo la reincarnazione. Nell’uomo tuttavia esistono, oltre
l’attività conoscitiva, anche un’attività sentimentale ed
un’attività desiderativa, infatti l’uomo oltre che conoscere,
possiede dei sentimenti e, in quanto corpo, deve soddisfare dei
bisogni materiali. Ciascuna delle tre anime, secondo Platone,
presiede queste tre attività fondamentali: in tal modo, perciò,
viene a delinearsi una coesistenza, nel corpo umano, di queste tre
anime secondo un rapporto gerarchico ben organizzato ed armonico,
per cui ciascuna anima assolve una funzione ugualmente essenziale
che necessita di un esercizio equilibrato di tutte le attività,
senza il quale la vita stessa dell’uomo sarebbe impossibile. Tale
rapporto gerarchico ed armonico viene descritto da Platone nel

Fedro, ancora una volta
ricorrendo a quell’uso meta-filosofico del mito cui già abbiamo
accennato, dando vita al famoso mito della biga alata:

«Si immagini l’anima simile a una
forza costituita per sua natura da una biga alata e da un auriga. I
cavalli e gli aurighi degli dei sono tutti buoni e nati da buoni,
quelli degli altri sono misti. E innanzitutto l’auriga che è in noi
guida un carro a due, poi dei due cavalli uno è bello, buono e nato
da cavalli d’uguale specie, l’altro è contrario e nato da stirpe
contraria; perciò la guida, per quanto ci riguarda, è di necessità
difficile e molesta» (Platone,
Fedro, 246a-b)
[50]

L’uomo viene paragonato ad un carro trainato da due cavalli
e guidato da un auriga: i due cavalli rappresentano le passioni ed
i bisogni, uno lento e l’altro focoso simboleggiano l’anima
concupiscibile e l’anima irascibile; questi devono essere guidati
dalla ragione: l'auriga, l’anima razionale, che guida il carro e
detta la meta, deve impedire ai cavalli di prendere il sopravento e
deve fare in modo che questi vadano sempre di pari passo, affinché
possa essere raggiunto l’iperuranio, il luogo dove si trovano le
idee, e ivi restare per contemplarle. «La conoscenza è quindi
strettamente legata, in Platone, […] all’ambito morale. Per
conoscere le idee dobbiamo liberarci da tutto ciò che ci lega al
corpo e in particolare dalle passioni»

[51].

Ancora una volta il racconto platonico sottolinea
l’immortalità dell’anima e il suo anelito a ritornare al suo luogo
d’origine, seppur intralciata dagli appetiti mondani

[52].

L’anima umana, che, inquieta, ben si manifesta anche in
ciascuno di noi, persegue così il proprio destino, far ritorno alla
sua dimora originaria, volendo por fine definitivamente al tormento
delle reincarnazioni

[53].«Per tutta la vita l’uomo avrà nostalgia di
questa visione concessagli prima della nascita, e aspirerà a
ritornare a quell’origine cui deve la sua provenienza. Da qui nasce
il suo sforzo di liberarsi dalla prigionia della brama sensuale,
cercando di giungere, già durante la vita terrena, a contemplare le
idee nella visione stessa delle cose»
[54]. Da queste illuminanti riflessioni platoniche
possiamo trarre continui insegnamenti e profonde sollecitazioni
capaci di dare senso e significato al nostro progetto esistenziale
ed orientare il nostro agire verso la conoscenza della verità che
alberga in noi e non attende altro che essere richiamata alla
coscienza.

Dobbiamo imparare a dar voce alla nostalgia che tormenta la
nostra anima, a divenire facilitatori e alleati dell’anima
piuttosto che suoi, seppur inconsapevoli, carcerieri. Aiutando
l’anima nostra a ricongiungersi con quel luogo in cui è già stata e
da cui proviene, perseguiamo così la nostra ‘destinazione
originaria’

[55].

[1]

«Soma, un tempo stava a
significare il corpo “inanimato”, senza vita, il cadavere» L.
Bossi,
Storia naturale
dell’anima, Edizione Mondolibri, Milano 2005, p.11

[2]
L. Bossi,
ibidem.

[3]
Bruno Meucci (2013) definisce la cura medica
“approccio igienista” che «ha come obiettivo la guarigione, cioè
l’eliminazione dei mali che affliggono l’individuo». Ma sono
presenti “mali” sovraindividuali, mali che si accompagnano
«all’esistenza dell’uomo in quanto tale», mali del genere umano,
verso i quali ogni approccio clinico appare insufficiente,
inadeguato e, in ultima istanza, disarmato e impotente; «se il male
di cui soffre l’uomo è il non sapere a quale scopo è nato e perché
dovrà soffrire e morire, allora nessun approccio clinico potrà mai
guarirlo […] Discorsi che diano senso alla vita degli uomini, che
rispondano cioè alla ricerca di senso dell’uomo […] provengono ieri
come oggi e come sempre, dalla religione, dalla mitologia,
dall’arte, dalla filosofia» Bruno Meucci,
L’opera interiore. Filosofia come
cura di sé, Giuliano Ladolfi Editore, Borgomanero 2013, p.
26. «La filosofia nelle varie epoche storiche ha svolto funzioni
differenti e perfino si sono intese cose diverse con lo stesso
termine filosofia. Ci sono stati altri tempi in cui la filosofia è
stata soprattutto cura d’anima. Penso per esempio al periodo
ellenistico, dopo la grande stagione di Platone e Aristotele”: cfr.
M. Ciliberto in:

http://normalenews.sns.it/la-filosofia-tra-cura-dellanima-e-impegno-civile-colloquio-con-michele-ciliberto/

[4]
Cioè un ideale di perfezione umana: "bello e
buono" appunto dev’essere l’uomo, inteso sia come "valoroso in
guerra", in riferimento all’ancor più antico
areté agonale, sia "in
possesso di tutte le virtù". Insomma i greci vengono elaborando un
modello di perfezione ideale che coniuga bellezza e bontà, ovvero
quel ricercato equilibrio di qualità fisiche e morali, di corpo e
psyche. «In particolare il termine καλός per i Greci si riferisce
non solo a ciò che è "bello" per il suo aspetto sensibile ma anche
a quella bellezza che è connessa al comportamento morale "buono"
(ἀγαθός)» Pierluigi Barrotta,
Scienza e valori: Il bello, il
buono, il vero, Armando Editore, Roma 2015,

[5]

http://www.treccani.it/vocabolario/anima

[6]
La domanda costantemente avanzata dall’uomo
intorno alla propria esistenza e che lo accompagna da sempre non è
solo risultato della meraviglia o dello stupore
(thauma, θαῦμα) come per
primo avanzò Aristotele, ma è domanda che nasce dallo sgomento,
dall’umano terrore esistenziale.

[7]
Ferecide di Siro (VI sec. a. C.): dai
frammenti risulta un suo interesse per la teogonia dell'orfismo e
un suo influsso su Pitagora, che sarebbe stato un suo discepolo.
Ferecide, di cui si diceva che fosse stato il maestro di Pitagora e
che avesse per primo affermato l’immortalità dell’anima e formulato
la teoria della reincarnazione» Cfr. Jean-Pierre Vernant,
Mito e Pensiero presso i
Greci, Edizione Mondolibri, Milano 2001, pp. 113-114

[8]
«Il termine è costituito da
metá («attraverso») e da
psyché («anima»). Si può
tradurre letteralmente come «passaggio-viaggio delle anime». Si
tratta di un viaggio tra i corpi. Da qui il termine
«reincarnazione»: metempsicosi è la reincarnazione delle anime, la
loro trasmigrazione in corpi di animali e di uomini (corpo in greco
è
sôma: ecco perché vi è chi
preferisce il termine «metasomatosi» a «metempsicosi» per indicare
la reincarnazione delle anime» in E. Ruffaldi, P. Carelli, U.
Nicola,
Il Nuovo Pensiero Plurale. Dalle
origini ad Aristotele, vol. 1 A, Loescher, Torino 2012,
p.54.

[9]
«Questa dichiarazione non è, dalla
testimonianza di un Cicerone e d'altri mallevadori più tardi,
dimostrata sicura di fronte al silenzio dei più antichi» in
Zeller-Mondolfo,
La filosofia dei greci nel suo
sviluppo storico. I presocratici, parte prima vol. II, La
Nuova Italia Editrice, Firenze 1967, p.564

[10]
«Nessun'altra delle dottrine pitagoriche è più
conosciuta, e nessuna si può far risalire al fondatore della scuola
con maggior sicurezza, che la dottrina della trasmigrazione delle
anime e della sopravvivenza dell'anima dopo la morte dell'uomo. Di
essa parlano Ione da Chio ed Erodoto; Filolao ne fa l'esposizione;
Aristotele la dichiara come pitagorica e Platone ha
indiscutibilmente seguito i Pitagorici nel tratteggiare le sue
mitiche esposizioni dello stato delle anime dopo la morte».
Zeller-Mondolfo, op. cit.,
p.566

[11]
Umberto Curi, (a cura di),
Testimonianze e frammenti dei
presocratici, Classici di filosofia, R.A.D.A.R. Editrice,
Padova 1971, p. 76

[12]
U. Curi,
Testimonianze e frammenti dei
presocratici, op. cit., p.73

[13]
Empedocle, B129 D, in Umberto Curi, (a cura
di),
Testimonianze e frammenti dei
presocratici, op. cit., p.65.

[14]
Pierre Hadot,
Che cos’è la filosofia
antica?, op.cit., p. 183; Umberto Curi, (a cura di),
Testimonianze e frammenti dei
presocratici, op. cit., in modo particolare, per il suo
interesse, la nota 4, p. 65: «Eraclide Pontico attribuisce ad
Euforbo tutta una serie di nascite (Etalide - Euforbo - Ermotimo -
Pirro - Pitagora): da Etalide in poi la facoltà dell’anamnesi
(ἀνάμνησις) in vita e in morte scese, per tutti i membri della
catena, fino a Pitagora»
ibidem; Jean-Pierre
Vernant,
Mito e Pensiero presso i
Greci, op. cit., pp. 109-110; su Etalide, figlio di Hermes,
dalla memoria inalterabile, e i suoi legami con la metempsicosi,
cfr. J.-P. Vernant,
ibidem, pp.103 e sgg.

[15]
Domenico Massaro,
La comunicazione filosofica. Il
pensiero antico e medievale, vol. 1, Paravia-Pearson,
Milano-Torino 2010, p. 21. «Le anime sono, come dice Filolao e come
ripete Platone, per punizione legate ai corpi e seppellite in essi;
il corpo è un carcere, nel quale la divinità le ha imprigionate per
punizione, e dal quale esse non debbono pertanto liberarsi di
proprio arbitrio; solo quando ne siano separate, esse possono
condurre in un mondo più alto una vita incorporea. Ma quest'ultima
sorte esse non possono attendersi se non quando si siano mostrate
capaci e degne di una simile felicità; in caso diverso debbono
attendersi in parte la penitenza della vita corporea, in parte i
tormenti nel Tartaro», in Zeller-Mondolfo,
La filosofia dei greci nel suo
sviluppo storico. I presocratici, parte prima vol.II, La
Nuova Italia Editrice, Firenze 1967, p.567

[16]
Misteri è parola di origine incerta: «Vi è chi
sostiene che derivi dalla parola greca ‘muthos’ (mito) e chi è
convinto che derivi dal verso che si emette quando non si parla:
‘mmm…’. In effetti i misteri erano un qualcosa che non andava
rivelato e parrebbe quindi più attestata la seconda ipotesi.
Tuttavia, i misteri si basavano su veri e propri miti e quindi la
prima ipotesi è valida» cfr. Diego Fusaro in

https://www.riflessioni.it/dizionario_religioni/orfismo.htm

[17]
L’orfismo fu un’antica religione (VI secolo a.
C.) riferita al culto di Orfeo e credeva nella metempsicosi, la
reincarnazione delle anime. Questa religione faceva riferimento a
due miti: il mito di Orfeo ed il mito di Dioniso. Per i seguaci
dell’orfismo l’anima viene configurandosi come un dèmone (δαίμων:
un essere che si pone a metà strada fra ciò che è divino e ciò che
è umano, con la funzione di intermediario tra queste due
dimensioni) che per un'originaria colpa commessa viene imprigionato
in un corpo, da cui, sia attraverso le trasmigrazioni, sia mediante
le purificazioni, tornerà a liberarsi. Tale concezione duale fa da
sfondo integratore ai temi principali dell’orfismo che
sinteticamente evidenziamo: «necessità di una purificazione; una
condanna escatologica per quanti non si curano di purificarsi;
dottrina della metempsicosi, come processo necessario alla
purificazione; condanna del corpo» Vincenzo Lombino,
Ermeneutica patristica della
creatura umana nell’orizzonte ellenistico, in Mariano
Crociata,
L’uomo al cospetto di Dio. La
condizione creaturale nelle religioni monoteiste, Città
Nuova Editrice, Roma 2004, p.216, nota 58.

[18]
È Senofane a scrivere, seppur con intento
derisorio: «E raccontano che una volta, passando, [Pitagora] avesse
avuto compassione di un cagnolino che veniva maltrattato ed avesse
detto queste parole: “Smetti di batterlo, perché è l’anima di un
amico che ho riconosciuto alla voce”» in
Testimonianze e frammenti dei
presocratici, op. cit., pp. 63-64

[19]

Testimonianze e frammenti dei
presocratici, op. cit., pp. 64 nota 2.

[20]
Silvio Maracchia,
Pitagora e le origini della
matematica, Corriere della Sera-RCS MediaGroup, Milano 2016,
pp.16-17

[21]
Empedocle di Agrigento (482 a. C. - 422 a.
C.), secondo quanto testimonia Simplicio, «fu emulo di Parmenide e
suo discepolo, ma ancor più dei pitagorici» in Umberto Curi (a cura
di),
Testimonianze e frammenti dei
presocratici, op. cit., p.206.

[22]
Zeller-Mondolfo,
La filosofia dei greci nel suo
sviluppo storico. I presocratici, op. cit., p.567; cfr.
anche Jean-Pierre Vernant,
Mito e pensiero presso i
greci, op. cit, p.109

[23]
Empedocle, DK 31 B 117, in Giovanni Reale (a
cura di),
I presocratici. Prima traduzione
integrale con testi originali a fronte delle testimonianze e dei
frammenti di Hermann Diels e Walther Kranz, Milano, Bompiani
2006

[24]
Queste "radici" sono indicate dal filosofo
come dèi e chiamati col nome di:
Zeus (Ζεύς),
Era (Ἥρα),
Adoneo (Ἀϊδωνεύς) e
Nestis (Νῆστις). In questo
modo «I primi principi si empiono così dell'essenza e del soffio
vitale di poteri divini» Werner Jaeger,
La teologia dei primi pensatori
greci, Firenze, 1961, p. 214. Nota citata in
https://it.wikipedia.org/wiki/Empedocle

[25]
«Quando le parti dell'Amore che sono i
"demoni" si riuniscono nell'unità immobile della sfera, il mondo
stesso diviene un essere vivente. Sotto l'influenza di Amore il
mondo stesso si trasforma in dio» Denis O'Brien,
Empedocle in
Il sapere greco. Dizionario
critico, vol. 2, (a cura di Jacques Brunschwig e Geoffrey
E.R. Lloyd), Einaudi, Torino 2007, p. 90.

[26]
Empedocle è, per diretta ammissione,
l’ispiratore della freudiana teoria dinamica della società fondata
sul contrasto tra le due pulsioni originarie
Eros e
Thanatos. Scrive infatti
Sigmund Freud: «Empedocle di Agrigento, nato all’incirca nel 495
a.C., si presenta come una figura fra le più eminenti e singolari
della storia della civiltà greca […] Il nostro interesse si
accentra su quella dottrina di Empedocle che si avvicina talmente
alla dottrina psicoanalitica delle pulsioni, da indurci nella
tentazione di affermare che le due dottrine sarebbero identiche se
non fosse per un’unica differenza: quella del filosofo greco è una
fantasia cosmica, la nostra aspira più modestamente a una validità
biologica. […] I due principi fondamentali di Empedocle –
philìa (amore, amicizia) e

neikos (discordia, odio) –
sia per il nome che per la funzione che assolvono, sono la stessa
cosa delle nostre due pulsioni originarie Eros e Distruzione.»
Sigmund Freud,
Analisi terminabile e
interminabile (1937), in OSF vol. 11,
L'uomo Mosè e la religione
monoteistica e altri scritti 1930-1938, Bollati Boringhieri,
Torino 2008, pp. 527-529.

[27]
http://www.filosofico.net/empedo.html

[28]
«L’asse portante del pensiero socratico messo
in atto con la sua attività protrettica e con la sua dialettica è
stato proprio il nuovo concetto di “psyche”» Giovanni Reale,
Corpo, anima e salute. Il
concetto di uomo da Omero a Platone, Edizione Mondolibri,
Milano 2000 p.179.

[29]
Giovanni Reale,
Corpo, anima e salute. Il
concetto di uomo da Omero a Platone, op. cit., p.10.
Tuttavia, in altro modo, sempre a proposito dell’anima nella
produzione omerica, si esprime G. Guidorizzi: «La
psyché è l’ultimo respiro
di vita che abbandona un uomo lasciandolo immoto tra le braccia
della morte. Simile a un alito di vapore l’anima-vita vola via come
una farfalla dalla bocca dei moribondi o dalla loro piaga, da uno
spiraglio di quel corpo che sino ad allora l’aveva trattenuta
dentro di sé come un involucro, per trasferirsi, piangendo, in un
luogo buio e inaccessibile, l’Ade, dove tutte le anime si
raccolgono simili a pallidi fantasmi senza forze. Il gran lottare,
amare, odiare, soffrire che accompagna la vita degli esseri umani
istante dopo istante si risolve dunque in questo: un soffio che
svapora dell’aria, poiché l’anima-vita è fatta di materia, ma di
una materia lieve che si consuma e si annulla, come un filo di fumo
che si disperde nel vento. Questa è l’anima che muore» Giulio
Guidorizzi,
Io, Agamenone. Gli eroi di
Omero, Einaudi, Torino 2016, p. 135

[30]
«Dentro di loro, gli eroi sentono ondeggiare
senza fine un’energia sempre in movimento che chiamano
thymós, un groppo di
impulsi ed emozioni che trascina un uomo a tradurre subito in
parole e fatti ciò che si agita in lui. Come una forza che
sopraggiunge improvvisa, tutte queste emozioni intervengono
invincibili dall’esterno a sconvolgere e squilibrare. Raramente un
uomo si ferma a meditare: in genere risponde emotivamente, e
subito, agli stimoli esterni. Solo pochi, come Ulisse, hanno
imparato ad ammansire il loro istinto e a domare il proprio
thymós con le briglie
della ragione. È un flusso interiore, carico di elementi emotivi,
che opera senza apparente ordine ma sotto l’impulso di una
coscienza provvisoria» Giulio Guidorizzi,
Io, Agamenone. Gli eroi di
Omero, op. cit., pp.135-136

[31]
Andrea Porcarelli,
L’alba delle Scienze Umane nel
mito greco, in AA.VV.,
Scienze Sociali per il
triennio, vol. I, Casa Editrice Poseidonia, Bologna 2000,
pp.186-187. Su questa questione anche Armando Plebe evidenzia come:
«Quando invece l’uomo è desto e non sta per morire Omero parla
separatamente ora dell’impetuosità (
thymόs), ora
dell’intelletto
(nόos), ora del
ragionamento
(mythos), ora della
capacità di sentire globalmente
(phrenes), ora del cuore
(kradíe) come di operatori
psichici differenti, indipendenti e talora in contrasto fra loro»
Armando Plebe,
Storia del pensiero, vol.
I, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1970, p.12

[32]
Giovanni Reale,
Corpo, anima e salute. Il
concetto di uomo da Omero a Platone, op. cit., p. 156

[33]
Tra Omero e Socrate, affinché potesse
affermarsi una nuova concezione dell’anima, occorre sottolineare il
prezioso contributo di Alcmeone di Crotone (fine del IV sec. a.C.),
filosofo pitagorico e pioniere dell’anatomia. È lui per primo,
infatti, ad aver individuato la funzione centrale del cervello,
ritenendolo la sede del governo dell’uomo, e sosteneva che il seme
provenisse dal cervello. Tuttavia l’importanza di Alcmeone sta nel
fatto che lui per primo, si ritiene, sia autore di due importanti
scoperte: egli infatti individua dei «“passaggi” che conducevano
dagli occhi all’έγκέφαλος, grazie ai quali questo avrebbe ricevuto
le percezioni della vista, dell’udito e dell’odorato [ed è convinto
assertore che nel cervello] avesse sede il pensiero» Richard
Broxton Onians,
Le origini del pensiero
europeo, Club degli Editori, Milano 1999, p.142. Sarà quindi
proprio grazie alle intuizioni di Alcmeone che il concetto di
psyche «gradualmente
trascorre da semplice vita o anima vitale, quale era in Omero e
Esiodo, a entità concepita e definita come coinvolta nella
percezione nel pensiero, nella sensazione, fino ad allora opera del
θυμός, delle φρένες e del κῆρ nel petto. “Vita” e coscienza, già
divise e accentrate nella testa e nel petto, rispettivamente nella
ψυχή e nel θυμός, si congiungono ora nella ψυχή, concepita come
singola entità» ivi, p. 142-143

[34]
E.A. Havelock,
Cultura orale e civiltà della
scrittura da Omero a Platone, p.161, in Giovanni Reale,
Corpo, anima e salute. Il
concetto di uomo da Omero a Platone, op. cit., p. 164

[35]
Giovanni Reale,
Corpo, anima e salute. Il
concetto di uomo da Omero a Platone, op. cit., p. 187

[36]

Anamnesi deriva da
anámnesis e significa
“ricordo” e «indica la concezione secondo la quale la conoscenza
consiste nel ricordo di ciò che è già in noi ma di cui non abbiamo
consapevolezza» in E. Ruffaldi, P. Carelli, U. Nicola,
Il Nuovo Pensiero Plurale. Dalle
origini ad Aristotele, vol. 1 A, Loescher, Torino 2012, p.
258.

[37]
Archetipo è il «termine usato nella tarda
antichità ellenica per indicare l’idea platonica, ossia il modello
(in greco
archétypon= ἀρχέτυπον)
delle forme di cui le cose sensibili sono semplici copie (il
termine platonico era
parádeigma)» in AA.VV.,
Enciclopedia Garzanti di
Filosofia, Garzanti, Milano 1987, p.44

[38]
Wilhelm Weischedel,
La filosofia dalla scala di
servizio, Edizione CDE, Milano 1997, p. 44

[39]
Il mito, infatti, nell’economia dei dialoghi
platonici, svolge funzioni filosofiche via via differenti come, tra
le altre, quella di integrare il logos «quando la parola non è
sufficiente a dire (o non si può argomentare su ciò che può essere
detto) come avviene nei miti escatologici sul destino dell’anima
dopo la morte». E. Ruffaldi, P. Carelli, U. Nicola,
op. cit., p.299. Ci
troviamo qui di fronte all’uso meta-filosofico del mito che, come
suggerisce E. Berti, viene utilizzato «per esprimere contenuti che
non sono né dimostrabili né conoscibili con certezza, ma che
dobbiamo in qualche modo ipotizzare o immaginare» ed è questo il
caso di tutti quei miti che trattano dell’aldilà. Cfr: Enrico
Berti,
I miti in Platone, in
Enciclopedia Multimediale delle Scienze Filosofiche

http://www.emsf.rai.it/aforismi/aforismi.asp?d=351

Anche Giovanni Reale si muove sulla stessa
lunghezza d’onda quando afferma: «Si tenga presente che per Platone
il “mito” ha un valore conoscitivo essenziale, in quanto […] è un
pensare per immagini. Il mito è una favola che racchiude verità di
fondo. E la verità che si ricava da tutti i miti escatologici,
mediante la dinamica di immagini che si intrecciano in modi
complessi e vari, è una sola: il giusto merita nell’al di là un
premio, l’ingiusto un castigo» Giovanni Reale, Corpo,
anima e salute. Il concetto di
uomo da Omero a Platone, op. cit., p.254.

Per una lettura precisa e sintetica dei differenti
significati che la parola “mito” viene via via assumendo nella
cultura greca, si rimanda al contributo di Maurizio Bettini,

Mito e filosofia, in
Umberto Eco e Riccardo Fedriga (a cura di),
Storia della filosofia. Dai
presocratici ad Aristotele, vol. 1, Gruppo Editoriale
L’Espresso, Roma 2015, pp.34-35. Qui possiamo tuttavia fare
riferimento alle considerazioni avanzate da G. Guidorizzi:
«Mythos, in lingua greca,
designa il concetto nei suoi differenti livelli: la singola parola
che esce dalle labbra di qualunque persona; una serie di parole che
si organizzano in un discorso; un discorso che ha lo scopo di
raccontare una storia; infine, un particolare tipo di storia che
racconta fatti avvenuti in un tempo lontano e che sono diventati
esemplari. Questo è ciò che generalmente oggi intendiamo per
“mito”. […] Per chi li ascoltava, nella Grecia delle origini […] i
miti non ri-guardavano le profondità della mente, ma la realtà
della vita. Racconti veri, anche se in una dimensione diversa da
quella dell’esperienza quotidiana: storie che emer-gevano da tempi
lontanissimi e parlavano con una voce collettiva. La caratteristica
del mito greco è quella di essere un racconto fatto di parole, non
di segni scritti, trasmesso non da sacerdoti o sapienti, ma da
specialisti della parola, vale a dire i poeti, che ne fecero il
soggetto fondamentale delle loro opere. Così, il mito ha viaggiato
attraverso il tempo: nei racconti dei cantori, nei versi di Omero,
nelle sanguinose vicende della tragedia, e più tardi nella poesia
di Virgilio e di Ovidio» Giulio Guidorizzi (a cura di),
Introduzione, in
Edipo. Il gioco del
destino, RCS Media-Group, Milano 2018, pp. 7-9

[40]
L'escatologia - dal greco antico ἔσχατος,
éskhatos «ultimo» - indica, nelle dottrine filosofiche e religiose,
la riflessione che si interroga sul destino finale dell'essere
umano (cosa ci sia dopo la morte, quale destino viva l’anima) e
dell’universo (le credenze religiose o mitiche intorno alla fine
del mondo).

[41]
«Al loro arrivo, le anime dovevano presentarsi
a Lachesi. E un araldo divino prima le aveva disposte in fila, poi
aveva preso dalle ginocchia di Lachesi le sorti e vari tipi di
vita, era salito su un podio elevato e aveva detto: “Parole della
vergine Lachesi sorella di Ananke. Anime dall’effimera esistenza
corporea, incomincia per voi un altro periodo di generazione
mortale, preludio a nuova morte.
Non sarà un dèmone a ricevervi in sorte, ma sarete voi a
scegliervi il dèmone. Il primo che la sorte designi scelga
per primo la vita cui sarà poi irrevocabilmente legato. La virtù
non ha padrone; secondo che la onori o la spregi, ciascuno ne avrà
più o meno.
La responsabilità è di chi sceglie, il dio non è
responsabile”», Platone,
La Repubblica (X, 617d-e),
in Platone,
Opere complete, vol. 6,
Laterza, Bari 1978, pp.348-349. Assistiamo qui ad un nuovo,
ulteriore ribaltamento - dopo quello già operato da Socrate - della
antica concezione omerica: «L’uomo non è vittima del demone e della
sorte, come l’uomo omerico credeva, ma è lui stesso che opera la
scelta del proprio demone e della propria sorte» Giovanni Reale,
Corpo, anima e salute. Il
concetto di uomo da Omero a Platone, op. cit., p.320.
Illuminante risulta la sottolineatura di James Hillman, che si
muove su questo stesso orizzonte interpretativo: «Il termine greco
per indicare il fato, moira, significa “parte assegnata, porzione”.
Così come il fato ha solo una parte in ciò che succede, allo stesso
modo il
daimon, l’aspetto
personale, interiorizzato della moira, occupa solo una porzione
della nostra vita, la chiama ma non la possiede. Moira deriva dalla
radice indoeuropea
smer o
mer, “ponderare, pensare,
meditare, considerare, curare”. È un termine profondamente
psicologico, in quanto ci chiede di analizzare da vicino gli eventi
per determinare quale porzione viene dall’esterno ed è
inspiegabile, e quale mi appartiene, attiene a ciò che ho fatto io,
avrei potuto fare, posso ancora fare. La moira non è in mano mia, è
vero, ma è solo una porzione. Non posso abbandonare le mie azioni,
o le mie capacità e la loro realizzazione, nonché la loro
frustrazione o fallimento, a loro, agli dèi e dee, o al volere
della ghianda daimonica. Il fato non mi solleva dalla
responsabilità; anzi me ne richiede molta di più» James Hillman,
Il codice dell’anima,
Adelphi Edizioni, Milano 2009, p. 245.

[42]
«Il quadro è conforme a una lunga tradizione,
a cui Platone si ispira direttamente: egli non ha inventato né la
pianura arida di Dimenticanza, il fiume Lete, né le ani-me
assettate, né l’acqua fresca che scorre da una fontana dai poteri
soprannaturali. [... Platone ha] raccolto e trasposto una
tradizione che associava molto strettamen-te i temi della
melétē e
dell’améleia ai miti di
Memoria e di Dimenticanza» Jean-Pierre Vernant,
Mito e pensiero presso i
Greci, op. cit., p. 125-126. Tuttavia bene fa notare sempre
J.-P. Vernant come in questo caso «l’acqua di Dimenticanza non è
più sim-bolo di morte, ma di ritorno alla vita, all’esistenza nel
tempo. L’anima che non si è guardata dal berne, “gonfia di
dimenticanza e di cattiveria” (Platone, Fedro 248c), è precipitata
ancora una volta su questa terra, dove regna la legge inflessibile
del di-venire» J.-P. Vernant, ibidem, p.105.

Riferimenti diretti al fiume Lete sono presenti

nell’Eneide di Virgilio
(VI libro): le anime dei Campi Elisi si immergono quando devono
reincarnarsi dimenticando così le vite passate, secondo la
concezione pitagorica della metempsicosi. Le anime, a cui per fato
sono dovuti nuovi corpi, presso l'onda del fiume Leteo bevono
li-quidi sicuri e lunghi oblii» (En., VI 713-715). Allo stesso modo
anche nella
Divina Commedia, nel
Purgatorio (canti XXX vv.
140-145 e XXXI vv. 94-104 cfr. Dante Alighieri,
La Divina Commedia, Purgatorio
2, Biblioteca Treccani- Mondadori, Mila-no2005, pp.
745/752), le acque del fiume Leté (o Amelete) posseggono la
mede-sima caratteristica: Dante Alighieri «immagina che in questo
fiume, situato nel pa-radiso terrestre, sul monte del Purgatorio,
si lavino le anime purificate prima di sali-re in Paradiso, per
dimenticare le loro colpe terrene», ivi

https://it.wikipedia.org/wiki/Lete_(fiume_dell%27oblio).

[43]
E. Ruffaldi, P. Carelli, U. Nicola,
op. cit., p.261[inciso
nostro].

[44]
«Nel
Fedro Platone richiama,
oltre che l’immagine della “tomba”, quella dell’ “ostrica”»
Giovanni Reale,
Corpo, anima e salute. Il
concetto di uomo da Omero a Platone, op. cit., p. 213.
«Allora invece [quando le Anime stanno nell’Iperuranio, e vivono a
contatto con le Idee ovvero le matrici a cui si ispirano i prodotti
terreni] si poteva vedere la bellezza nel suo splendore, quando in
un coro felice, noi al seguito di Zeus, altri di un altro dio,
godemmo di una visione e di una contemplazione beata ed eravamo
iniziati a quello che è lecito chiamare il più beato dei misteri
che celebravamo in perfetta integrità e immuni dalla prova di tutti
quei mali che dovevamo attenderci nel tempo a venire, contemplando
nella nostra iniziazione mistica visioni perfette, semplici,
immutabili e beate in una luce pura, poiché eravamo puri e non
rinchiusi in questo che ora chiamiamo corpo e portiamo in giro con
noi, incatenati dentro ad esso come un’ostrica» Platone,
Fedro (250b-250c) in
Platone,
Tutte le opere, a cura di
V. Maltese, vol. II, op. cit., p.465 (inciso nostro).

[45]
«E di sciogliere, come diciamo, l'anima dal
corpo, si danno pensiero sempre, e sopra tutti gli altri e anzi
essi soli, coloro che filosofano dirittamente; e questo appunto è
lo studio e l’esercizio proprio dei filosofi, sciogliere e separare
l'anima dal corpo. […]. È dunque vero, egli disse, o Simmia, che
coloro i quali filosofano dirittamente si esercitano a morire, e
che la morte è per loro cosa assai meno paurosa che per chiunque
altro degli uomini. Rifletti bene su questo. Se veramente i
filosofi sono per ogni rispetto in discordia col corpo e hanno
desiderio di essere soli con la propria anima; se costoro, quando
questo loro desiderio si avvera, fossero presi da paura e da
dolore, non sarebbe una gran contraddizione? Se cioè, dico, non
fossero lieti, di andare colà dove giunti hanno fede di ottenere
quello che in vita amarono – e amarono la sapienza – e quindi di
sentirsi disciolti dalla compagnia di ciò appunto con cui furono in
discordia? […] chi fu schiettamente amico della sapienza e nutrì in
cuore eguale e sicura fede che in niun altro luogo potrà trovare
codesta sapienza nella sua interezza se non nell’Ade, costui dunque
si rammaricherà di morire e non sarà lieto di andare colà? Io devo
pur credere, o amico, che sia così, se realmente costui è filosofo»
Platone,
Fedone, XII, op. cit., pp.
56-57

[46]
«Per Platone, sapere non è altro che
ricordarsi, cioè evadere dal tempo della vita presente, fuggire
lontano da quaggiù, ritornare alla patria divina della nostra
anima, rientrare in un mondo delle Idee che si oppone al mondo
terrestre così come gli si opponeva l’aldilà col quale Mnēmosynē
stabiliva la comunicazione» Jean-Pierre Vernant,
Mito e Pensiero presso i
Greci, op. cit., p. 119

[47]
Cfr. Platone,
Simposio, (204 a-b), in
cui si delinea il senso della ricerca filosofica come amore per la
conoscenza ed il filosofo viene assimilato ad Eros, il dio
dell’amore, mosso costantemente alla ricerca del bello e Amore si
trova sempre tra sapienza e ignoranza (ivi, 203e). Platone,
Simposio, in Platone,
Tutte le opere, a cura di
V. Maltese, vol. II, Newton &Compton, Roma 1997, p.391.

[48]
Per meglio comprendere il senso della
disorientante affermazione socratico-platonica della μελέτη θανάτου
J. P. Vernant sottolinea come «Evidentemente , nella prospettiva di
Platone, questo esercizio di morte è in realtà una disciplina
d’immortalità: liberandosi dal corpo, al quale Platone applica le
stesse immagini di flusso e di corrente che applica al divenire,
l’anima emerge dal fiume del tempo per conquistare un’esistenza
immutabile e permanente, vicino al divino nella misura in cui ciò è
consentito all’uomo» J.P. Vernant,
Mito e pensiero presso i
Greci, op. cit., p. 133.

[49]
In tal modo si conclude
l’Apologia di Socrate:
«Ebbene dovete anche voi, giudici, munirvi di buone speranze
rispetto alla morte; e riflettere su quest’unica verità, che a un
uomo buono non può capitare alcun male, né in vita né quando muore,
e nessuna sua vicenda viene trascurata dagli dei. Anche questa mia
di ora non è casuale: anzi mi è chiaro che ormai era meglio per me
morire e liberarmi dai fastidi. Ecco perché il segno non mi si è
mai opposto, e io stesso non me la prendo con coloro che hanno
votato contro di me, né coi miei accusatori. Vero è che non mi
hanno votato contro o accusato con questo intendimento, ma mirando
a nuocermi, e per questo meritano riprovazione. [a cui seguono
queste conclusive e lapidarie parole del maestro di Platone] Ma è
ormai tempo di andar via, io per morire, voi per continuare a
vivere; chi di noi vada verso una sorte migliore, è oscuro a tutti
tranne che al dio». Platone,
Apologia di Socrate,
(41c-e, 42), in
I grandi classici latini e
greci, Fabbri editori, Milano 1994, p. 171.

[50]
Platone,
Fedro, (246 a-b), in
Platone,
Tutte le opere, a cura di
V. Maltese, vol. II, Newton &Compton, Roma 1997, p. 459

[51]
E. Ruffaldi, P. Carelli, U. Nicola,
op. cit., p.259

[52]
Di notevole interesse, ai fini di questo
nostro breve discorso, si rivela la comparazione - che tuttavia qui
possiamo solo accennare - avanzata da Ananda Kentish Coomaraswamy
(1973) tra la meditazione yoga e l’agire dell’auriga nel mito della
biga alata: «Yoga significa letteralmente ed etimologicamente il
“giogo” che si impone ai cavalli; a questo proposito, bisogna tener
presente che per gli indiani, come per gli psicologi della Grecia
antica, i “cavalli” legati al “carro corporeo” sono le facoltà
sensitive che lo spingono nell’una e nell’altra direzione, verso il
bene o verso il male, o verso il fine ultimo stesso, se i cavalli
sono ben controllati dall’auriga che li tiene alle redini.
L’individualità è la cavalcatura da domare, il Conduttore o l’Uomo
Interiore è l’auriga. L’uomo, quindi, deve “aggiogare se stesso
come un cavallo disposto a obbedire (Rigveda Samhita, V, 46,1)» in
Ananda K. Coomaraswamy,
Induismo e Buddismo,
Rusconi, Milano1973, p.77. Anche Amadio Bianchi specifica come
«yoga è una parola sanscrita che derivando dalla radice del verbo
yuj indica l’atto di
aggiogare. […]. Il suo significato accorda a questo sistema il
ruolo di disciplina laddove si pensi di aggiogare la personalità
istintuale presente nella natura umana, per orientarla e
finalizzarla verso scopi ben più alti rappresentati da altri
significati […] attribuibili al verbo
yuj» Amadio Bianchi,
La scienza della vita, lo Yoga e
l’Āyurveda, SpazioAttivo edizioni, Thiene Vicenza 2014,
p.12.

[53]
«L’anima che, divenuta seguace del dio, abbia
visto qualcuna delle verità, non subisce danno fino al giro
successivo, e se riesce a fare ciò ogni volta, resta intatta per
sempre» Platone,
Fedro, (248c), in Platone,

Tutte le opere, a cura di
V. Maltese, vol. II, Newton &Compton, Roma 1997, p. 461

[54]
Wilhelm Weischedel,
op. cit., p. 45.

[55]
Si vuole intendere qui che l’uomo va inteso
come «ente la cui destinazione
naturale è quella di
trascendere la propria ‘naturalità’» in A. Granese,
Il labirinto e la porta
stretta, La Nuova Italia, Firenze 1993, p. 221, egli perciò
deve orientare il proprio agire verso una piena ‘umanizzazione’. In
tal modo siamo molto vicini
all’entelechìa
aristotelica, termine con il quale il filosofo di Stagira vuole
designare quella realtà che ha inscritta la meta finale verso cui
tende ad evolversi o, in altre parole, «lo stato di perfezione di
un ente che ha raggiunto il suo fine attuando pienamente il suo
essere in potenza» cfr.
Enciclopedia Garzanti di
Filosofia, op. cit., p. 252.

Pausa Caffè: destino o progetto animico?

Io non credo, in termini
assoluti, al
destino

[1], ma credo piuttosto all’interazione di diverse forze che
agiscono su diversi campi di influenza sull’essere umano (campo
famigliare, campo degli avi, campo delle vite passate, campo della
coppia, campo Karmico, ecc). Con un lavoro di crescita personale,
possiamo avvicinarci o, meglio ancora, allinearci alla
realizzazione del nostro
progetto animico. Il lavoro personale serve per
allentare quelle forze che ci portano a divergere dal progetto
animico e ad allinearci sempre più verso la nuova lezione che la
nostra anima intende realizzare in questa vita. Attraverso il
libero arbitrio, possiamo fare delle scelte e far prendere alla
nostra vita determinate direzioni. Nulla è segnato e scritto in
modo permanente, vi sono sempre margini di evoluzione, sempre che
si scelga di evolvere. Considerare la vita determinata dal destino,
invece, significa farsi trascinare verso destinazioni indotte dalle
forze che agiscono su di noi, talvolta in maniera inconsapevole. È
una nostra scelta, la responsabilità è nostra. Essere felici
significa essere allineati al nostro progetto animico,
riconnettendoci a quel campo unificato dal quale veniamo e verso il
quale, prima o poi, si farà ritorno.

Buon caffè!

[1]
Con il termine destino ci si riferisce a un
insieme d'inevitabili eventi che accadono secondo una linea
temporale soggetta alla necessità e che portano ad una conseguenza
finale prestabilita. [….] Il destino può essere dunque concepito
come l'irresistibile potere o agente che determina il futuro, sia
dell'intero cosmo, sia di ogni singolo individuo. Il concetto
risale alla filosofia stoica che affermava l'esistenza di un ordine
naturale prefissato nell'universo ad opera del Logos. Fonte:
https://it.wikipedia.org/wiki/Destino

Non è la materia che genera il
pensiero, è il pensiero che genera la materia.

(Giordano Bruno)

Capitolo 18

Mondi infiniti e infinite anime: l’eresia di Giordano Bruno

a cura del

Prof. Francesco Bullegas

Con Giordano Bruno la nostra breve riflessione intorno
all’anima e al suo destino si sposta in piena epoca rinascimentale.

Giordano Bruno

[1] è pensatore complesso e controverso, sfuggente ad ogni
tentativo di semplificazione e catalogazione. Egli sarà
contemporaneamente «mago rinascimentale, grande iniziato alla
tradizione ermetica, geniale cultore dell’arte della memoria,
interprete originalissimo di Copernico [mentre nell’esplicarsi
della sua riflessione e nei modi attraverso i quali la esprime] il
poeta si sovrappone al filosofo, il filosofo al mago, il profeta di
un rinnovato Egitto e di una nuova religiosità al libertino o allo
scrittore comico»

[2]. D’altro canto, è lo stesso Bruno che, nelle
Opere Latine, sostiene che
«la vera filosofia è musica, poesia o pittura; la vera pittura è
poesia, musica, filosofia; la vera poesia o musica è sapienza
divina e pittura»

[3].

Da questo breve tratteggio emerge tutta la complessità di
un pensatore unico che ha pagato un prezzo altissimo per questa sua
originalità, caratterizzata da una irriducibile tensione verso la
conoscenza e il sapere che, per Bruno, dovevano necessariamente
affrancarsi dagli schemi asfissianti imposti dagli ambienti
ecclesiastici ed intellettuali coevi.

Trovare una nota comune tra la molteplicità degli interessi
bruniani è impresa difficile, tuttavia mi pare degna di interesse
la sintesi avanzata da Nicola Abbagnano quando sottolinea come la
filosofia bruniana esprima «l’amore della vita nella sua potenza
dionisiaca, nella sua infinita espansione»

[4] , caratteristica, questa, che contrassegna, inoltre, tutta
quanta la sua esperienza sia di intellettuale errabondo che di
sensibile interprete del nuovo mondo che la rivoluzione copernicana

[5] aveva appena annunciato.

Bruno si presenta quale artefice e sostenitore del moderno
concetto di infinito che, in contrasto con Aristotele - definito
nel

De immenso «ministro della
stoltezza»

[6]- e recuperando temi cari al neoplatonismo, giungerà fino a
sostenere con enfasi che l’infinito è da intendersi come fondamento
dell’universo:

«Perfetto semplicemente e di per
sé e assolutamente è l’uno infinito, poiché non può divenire né
maggiore, né migliore e niente lo può divenire rispetto ad esso.
Esso è uno, dovunque tutto, Dio e natura universale; la cui
perfetta immagine ed il cui simulacro non possono essere se non
l’infinito […] Considera bene per quali motivi l’infinito è
perfetto: non perché è creato è detto perfetto; non perché è
compiuto o perché ha raggiunto la propria meta o perché è definito
da misure determinate […] ma perché la successione, il modo,
l’ordine, la potenza ed il genere ed ogni specie sono contenuti
nell’universo e, rispetto ad esso, per quanto degni siano, si
annullano semplicemente; nell’universo si trovano i mondi come
tante parti e le loro membra mirabilmente si uniscono a formare il
proprio tutto».

[7]

G. Bruno,

De immenso II

La concezione del cosmo avanzata da Bruno viene delineando
un universo infinito, illimitato, onnicentrico, e in assenza di
gerarchie. Se la natura è infinita, infatti, non si può individuare
un centro: nell’infinito possono esistere soltanto dei centri
relativi e determinati. In un universo infinito neppure il Sole può
essere concepito come il suo centro: tale consapevolezza è così
forte e presente in Bruno già dal 1583, anno di pubblicazione del

De l’infinito, universo et
mondi, opera in cui troviamo anticipata ed intuita questa
nuova concezione dell’universo

[8]. In tal modo, questa sarà la conclusione bruniana, neppur
Dio avrà una sua stabile sede in cielo, ma si presenta come puro
spirito
(flatus) che si manifesta
sempre e dappertutto.

«La nuova concezione bruniana del cosmo delinea un universo
animato ovunque da forze vitali (anche la terra e tutti i corpi
celesti sono chiamati “animali mobili”), respinge qualsiasi teoria
circa una sua presunta divisione in regioni autonome (i vari
“cieli” di Aristotele sono definiti senza esitazioni “vanissima
fantasia”), né esita ad ammettere infine che la sterminata
estensione dell’universo comprende “infiniti mondi” simili al
nostro»

[9]; viene annunciandosi in tal modo un infinito universo
vivente composto da miriadi di mondi in tutto comparabili al nostro
e, come il nostro, abitati e vissuti
[10].

La sua concezione della natura viva, animata, proiettata
nell’infinità dell’universo

(panteismo
[11]) esclude di conseguenza ogni possibile
contrasto tra spiegazione scientifica e interpretazione religiosa
della realtà e della natura: infatti è fortemente ribadito da Bruno
come la conoscenza della natura non sia mai da intendersi come un
allontanamento da Dio
[12] ma, anzi, la conoscenza che gradualmente
veniamo ampliando rispetto ai misteri naturali, alimenta nell’uomo
una passione sfrenata di conoscenza ancor più completa, un
desiderio infinito di cogliere Dio nella sua assolutezza
[13].

Sono queste le riflessioni che fanno da sfondo alla
concezione bruniana della trasmigrazione dell’anima e del destino
che la attende dopo la morte del corpo.

Sia in epoca umanistica che rinascimentale si manifesta, in
modo marcato, un rinnovato interesse per gli studi sull’anima e
sulla sua reincarnazione. Sarà lo stesso Marsilio Ficino, nel suo

De immortalitate animarum
(1482), nell’evidente tentativo di conciliare visione platonica e
sensibilità cristiana, a sottolineare esplicitamente questo debito
nei confronti della visione neoplatonica dell’anima sollecitando
l’uomo, equiparato a spirito celeste che anela verso la sua patria
celeste, a liberarsi «in fretta, […] dai lacci delle cose terrene,
per volare con ali platoniche e con la guida di Dio, alla sede
celeste dove contempleremo beati l'eccellenza del genere nostro»
[14].

La visione di Bruno sulla questione dell’anima sarà
fortemente influenzata dalla nuova sensibilità umanistica che,
grazie anche alla riscoperta delle teorie platoniche

[15], poteva consentire ora nuove ed originali
riflessioni intorno all’uomo ed alla sua anima, così come intorno
al cosmo ed alla sua forma, struttura e organizzazione
[16]. Abbiamo già detto, in relazione alla sua
concezione cosmologica, della intuizione bruniana dell’infinito
[17]: sarà questo un passaggio nodale nella
filosofia di Bruno. Correttamente fa notare M. Ciliberto (2014)
come «proprio scoprendo l’infinito, [Bruno] toglie all’uomo ogni
privilegio rispetto agli altri enti, tutti omogenei dal punto di
vista della sostanza»
[18] e, aggiunge M. Craveri (1996) in maniera più
esplicita, abbatte anche «la presunzione degli uomini di essere,
essi soli, creature privilegiate, al centro del cosmo»
[19].

Giordano Bruno affermava che l’anima può essere in un corpo
o in un altro, e può passare di corpo in corpo (metempsicosi o
trasmigrazione)

[20] conseguenza diretta, questa,
dell’affermazione che la materia universale sia la stessa per
tutti, senza che nessuna distinzione, dal punto di vista corporeo,
intercorra tra corpo dell’uomo e corpo dell’animale così come, dal
punto di vista spirituale, nessuna distinzione possa essere
avanzata tra l’anima umana e l’anima animale
[21]. Non c’è dunque nessuna specifica differenza
tra uomini e animali, l’uomo è anzi, per Bruno, bestia tra le
bestie: la vita umana si gioca con il costante assillo, che
impaurisce e spaventa, di poter essere costretta in esperienze
corporee animali. È chiara e precisa, quindi, la convinzione che
tutti gli enti, uomini e animali, partecipino di una comune
origine: tutti frutti della stessa materia universale
[22]; il filosofo mettendo infatti sullo stesso
piano bestie e uomini - non vi è differenza dal punto di vista
materiale – si spinge perfino ad affermare che ci sono animali
addirittura superiori intellettualmente all’uomo, come ad esempio
il serpente, e tuttavia privi delle mani, quello strumento-organo
meraviglioso che consente agli uomini di costruire le sue civiltà,
con l’agire concreto e il fare comunitario.

Interessanti sono le considerazioni, sempre puntuali, di M.
Ciliberto che, citando gli atti processuali, racconta di Bruno e
dell’immagine che egli va riferendo ai suoi giudici, quando afferma
«che esiste una grande anima del mondo, un Grande Specchio, e
quest’anima del mondo si rompe in un’infinità di frammenti di
specchi (cioè nelle singole anime), e questi frammenti di specchi -
una volta esaurita l’esperienza di vita di ciascuno - ritornano poi
al Grande Specchio e, dal Grande Specchio ritornano nuovamente,
come frammenti d’anima, nei singoli individui. Per il Cristianesimo
non è così, quando l’anima torna al Grande Specchio, per continuare
con la metafora bruniana, lì resta, il circolo avviene una sola
volta e, sulla base di quello che è stato fatto quell’unica e sola
volta, l’individuale anima immortale viene punita o premiata.
Questa è l’immortalità e l’individualità dell’anima cristianamente
concepita. Per Bruno non è così: il circolo non avviene una sola
volta, ma avviene infinite volte. E quando Bruno parlava di sé
stesso, diceva di ricordare di essere vissuto in altre forme che
non erano appunto queste sue stesse, e non erano necessariamente
quelle di un corpo umano. C’è una testimonianza di un suo compagno
di cella il quale dice che una volta lui stesso, in cella, aveva
ammazzato un ragnetto e viene rimproverato da Bruno “non ammazzare
il ragnetto, chissà quel ragnetto chi è stato, chi può essere”
proprio perché in quel ragnetto ci poteva essere un’anima appunto
che prima era stata di un uomo e poi poteva ridivenire, dopo essere
stata di ragno, nuovamente di uomo. C’è questo principio della
circolarità infinita delle anime che trasmigrano continuamente dal
cielo alla terra e dalla terra al cielo»

[23].

La trasformazione indotta degli uomini in animali, ciascuno
secondo la propria tendenza ferina, è un pericolo che sempre
accompagna l’esistenza umana - correre il rischio di vedersi
costretta, anima immortale, a decadere nella matta bestialità - ed
in ciò contravvenendo alla sua missione che è quella di umanizzare
e perfezionare la vita umana: occorreranno sforzi straordinari,
morali e civili, affinché possa essere riorientata tale rovinosa
deriva.

Sarà grazie alla sua responsabilità, alla sua scelta di ben
comportarsi, che l’uomo può modificare il processo che governa la
reincarnazione delle anime, orientandolo verso la direzione umana,
piuttosto che verso il suo contrario, la direzione animale.

Attraverso le sue virtù, le mani e il lavoro e l’impegno
conoscitivo instancabile, eroico ed erotico, appassionato e
fatalmente tragico: questa la soluzione che prospetta Bruno. Usando
le mani, l’uomo diviene collaboratore di Dio, creatore come Dio, e
grazie al suo lavoro egli partecipa all’opera creatrice di Dio: in
tal modo il lavoro, sacralizzato, che modifica la natura ‘vestigio’
di Dio, diviene ora il modo umano di avvicinarsi a Dio.

Mosso dall’amore per il divino, l’uomo, piuttosto che
isolarsi nell’abbandono estatico ovvero nella scelta ascetica
dimenticando il mondo e allontanarsi dall’impegno civile, si lascia
invece visitare dall’

eros platonico
[24], da questa insaziabile fame di conoscenza che
lo spinge continuamente e instancabilmente verso il superamento dei
limiti del mondo sensibile per tendere alla verità divina.

Chiudiamo questa breve presentazione dell’affascinante e
perturbante pensiero di Giordano Bruno, con le parole di T. S.
Eliot che muovendosi su altri territori, ma nel medesimo orizzonte
di senso, ci consegna questa straordinaria lirica:

«Ciò che diciamo
principio

Spesso è la fine, e finire

è ricominciare. La fine

è la onde partiamo […]

Con la forza di questo Amore e la
voce di questa

Chiamata

noi non cesseremo
l’esplorazione

e la fine di tutto il nostro
esplorare

sarà giungere là onde
partimmo,

e conoscere il luogo per la prima
volta.

Attraverso l’ignoto
rammemorato

cancello dove l’ultima terra da
conoscere

è quella che era il
principio; …»
[25].

T.S. Eliot -

Quattro quartetti

[1]
Nato a Nola nel 1548, nel regno di Napoli,
allora sotto il dominio spagnolo, verrà battezzato con il nome di
Filippo, in onore dell’erede al trono Filippo II di Spagna.
Giordano sarà invece il nome a lui imposto, da novizio, nel
convento dei frati domenicani di San Domenico Maggiore di Napoli in
cui entrò nel 1565.

[2]
Matteo D’Amico,
Giordano Bruno,
Mondolibri, Milano 2000, p.9

[3]
Citato in Valerio Giuffrè,
La metasensazione. Dall’Homo
sapiens all’Homo naturalis, Armando, Roma 2003, p.52

[4]
Nicola Abbagnano,
Storia della filosofia,
vol. II, UTET, Torino 1982, p. 134

[5]
Il libro scritto da Copernico
De revolutionibus orbium
celestium (1543) avrà per Bruno significato rivoluzionario
che viene rimarcato dal filosofo nolano, anche in contrapposizione
al teologo protestante Andre Osiander che aveva pubblicato nel 1543
quest’opera con una propria prefazione in cui la teoria copernicana
veniva interpretata come semplice ipotesi di scuola. Bruno invece
propone una interpretazione certamente più profonda e radicale: «a
questa lettura così riduttiva del
De revolutionibus Bruno
contrappone nella Cena de le ceneri una lettura ben più
engagée. Copernico non si
è dilettato a immaginare mere ipotesi teoriche: ha delineato,
invece, una vera e propria interpretazione del mondo.
Un’interpretazione che fa crollare tutta una serie di principi
fisico-metafisici dell’aristotelismo, e che sollecita ad andare
avanti, a ripensare tutta la cosmologia tradizionale» Sergio
Moravia,
La filosofia della natura nel
Rinascimento, in Emanuele Severino (a cura di)
Filosofia. Storia del pensiero
occidentale, vol. III, Armando Curcio, Roma 1988, p.610

[6]
«Nel
De immenso, opera in otto
libri che sintetizza la filosofia bruniana, troviamo la
contrapposizione Aritotele-Copernico: la critica ad Aristotele
“vecchio miserando” e l’esaltazione di Copernico, del “generoso
Copernico”, che ha svelato “il bellissimo volto della realtà”» N.
Abbagnano, G. Fornero,
Itinerari di filosofia,
vol. 2A, Paravia-Bruno Mondadori, Torino-Milano 2003, p.58.
L’infinità dell’universo apre all’uomo innumerevoli opportunità di
conoscenza, esaltandone la sua natura di ricercatore e le sue doti
intellettuali, spezzandone i vincoli che lo tenevano incatenato
alle tradizioni filosofiche del passato e ai falsi dogmatismi.

[7]
G. Bruno,
De immenso II, in Nicola
Abbagnano, Giovanni Fornero,
Itinerari di filosofia,
vol. 2A, Paravia-Bruno Mondadori, Torino-Milano 2003, pp.58-59

[8]
«La teoria copernicana, pur avendo
rivoluzionato la struttura dell’universo ponendo il Sole al suo
centro, continuava tuttavia a considerarla chiusa e finita»
Marcello Craveri,
L’eresia, CDE, Milano
1996, p. 257

[9]
Sergio Moravia,
Educazione e pensiero,
vol. 2, Le Monnier, Firenze 1986, p. 73

[10]
Scrive Bruno in
La cena delle ceneri: «Se
ben consideriamo trovarremo la Terra et tanti altri corpi che son
chiamati astri membri principali de l’universo; come danno la vita
et nutrimento alle cose, che da quelli toglieno la materia, et a’
medesimi la restituiscano, cossí et molto maggiormente hanno la
vita in sé, per la quale con una ordinata et natural volontà da
intrinseco principio se muoveno alle cose, et per gli spacii
convenienti ad essi» citato in Massimo Bucciantini,
Galileo e Keplero. Filosofia,
cosmologia e teologia nell’Età della Controriforma,
Mondolibri, Milano 2004, p. 231

[11]
«Panteismo: termine che congiunge le parole
greche
pân (πάν) «tutto» e
theós (ϑεός) «Dio» e che
si applica perciò a quelle dottrine che identificano in vario modo
Dio e il mondo.

[12]
È sempre stato questo il tormento di Bruno,
che sempre sente la necessità di trovar soluzione al dissidio tra
una visione immanente di Dio nella natura ed una speculare
concezione di Dio trascendente e quindi oggetto di fede, e in
nessun modo capace di essere compreso dalle limitate e imperfette
capacità conoscitive umane.

Egli cerca di risolverlo affermando che Dio, in
quanto infinito deve essere concepi-to come al di sopra e al di là
della natura stessa

(Mens super omnia) e
contempora-neamente, e proprio per la sua infinità, è
Mens insita omnibus
principio immanente, principio primo della natura e del cosmo e
come tale risulta comprensibile da parte dell’uomo, diviene
l’oggetto del suo “eroico furore” filosofico e religioso. «La
natu-ra o è Dio stesso o è la virtù divina che si manifesta nelle
cose stesse» in Sergio Moravia,
op. cit., p. 75

[13]
Tale tensione alla conoscenza di Dio avvicina
la riflessione di Bruno alla teoria cusaniana della
coincidentia oppositorum.
Riprendendo Cusano, Bruno sostiene come gli aspetti della natura,
considerati nella loro particolarità e limitatezza, si pongano
l’uno diversamente dall’altro. Ma, se poniamo gli aspetti della
realtà in relazione al cosmo infinito, ovvero a Dio, tutte le
differenze tra le cose si annullano e i contrasti si conciliano,
gli opposti coincidono; ecco quindi che il massimo e il minimo,
l’amore e l’odio, il grande ed il piccolo, risultano la stessa
cosa. Per Bruno dunque Dio è nel mondo, ad esso essenzialmente
intrecciato. Ciò detto rimane fermo, comunque, che per Bruno
l’universo è realtà umbratile prodotta da Dio, la cui essenza resta
inaccessibile all’uomo. «Se è vero che l’opera bruniana è
disseminata di aspri attacchi (anche dottrinali) contro tutte le
confessioni cristiane, e se è vero che non mancano talvolta audaci
prese di posizione ateistiche, è anche vero che il divino è per più
versi presente nella riflessione del filosofo di Nola. Di più: esso
è presente non già in una sorta di sfera separata di tale
riflessione, bensì in seno alla stessa indagine fisico-cosmologica.
Dio costituisce uno dei presupposti e delle ragioni della stessa
cruciale dottrina dell’infinità del mondo» Sergio Moravia,
La filosofia della natura nel
Rinascimento, in Emanuele Severino (a cura di)
Filosofia. Storia del pensiero
occidentale, op.cit., p.612

[14]
Marsilio Ficino,
Theologia Platonica (I,
1), cit. in

https://it.wikipedia.org/wiki/Marsilio_Ficino

[15]
L’Umanesimo anche nel campo strettamente
filosofico si manifesta come rinascita delle maggiori posizioni
filosofiche dell’antichità, ripensate alla luce delle nuove
esperienze ed esigenze che si ponevano per lo spirito umano.
Platonismo, aristotelismo, stoicismo, epicureismo e scetticismo
rifioriscono nell’epoca umanistica, contribuendo all’esaltazione
dell’attività umana.

[16]
Lo studio dei testi platonici e neoplatonici
«rappresentava per gli umanisti l’antidoto agli sviluppi
naturalistici e irreligiosi dell’aristotelismo, dell’accademismo
dell’epoca e alla filosofia scolastica», in Michele Ciliberto,
Bruno, RCS MediaGroup,
Milano 2014, p.57

[17]
Sono interessanti le argomentazioni bruniane
tese ad illustrare la sua cosmologia che troviamo espresse dallo
stesso frate di fronte all’Inquisitore di Venezia, così come si
possono leggere nelle trascrizioni dei verbali del processo (2
giugno 1592): «In somma è ch’io tengo un infinito universo, cioè
effetto della infinita divina potenzia: perché io stimavo cosa
indegna della divina bontà e potenzia che, possendo produr oltra
questo mondo un altro ed altri infiniti, producesse un mondo
finito. Si che io ho dechiarato infiniti mondi particolari simili a
questo della Terra; la quale con Pittagora intendo uno astro,
simile alla quale è la Luna, agli altri pianeti ed altre stelle, le
qual sono infinite; e che tutti questi corpi sono mondi e senza
numero, li quali costituiscono poi la università infinita in uno
spazio infinito; e questo se chiama universo infinito, nel quale
sono mondi innumerabili. Di sorte che è doppia sorte de
infinitudine de grandezza dell’universo e de moltitudine de mondi,
onde indirettamente s’intende essere repugnata la verità secondo
fede. De più, in questo universo metto una providenza universal, in
virtù della quale ogni cosa vive, vegeta e si move e sta nella sua
perfezione; e la intendo in due maniere, l’una nel modo con cui
presente è l’anima nel corpo, tutta in tutto e tutta in
qualsivolgia parte, e questo chiamo natura, ombra e vestigio della
divinità; l’altra nel modo ineffabile col quale Iddio per essenzia,
presenzia e potenzia è in tutto e sopra tutto, non come parte, non
come anima, ma in modo inesplicabile» Vincenzo Spampanato,
Documenti della vita di Giordano
Bruno, Firenze, Olschki 1933, pp. 92-93. Su questo confronta
anche l’articolo di Sergio Frau,
La Repubblica, 2 febbraio
2000, in cui si presenta la pubblicazione di Marcello Baraghini,
Giordano Bruno. Il processo e la
condanna, Stampa Alternativa, Viterbo1999

http://ricerca.repubblica.it/repubblica/archivio/repubblica/2000/02/02/giordano-bruno-processo-per-libero-pensiero.html

[18]
Michele Ciliberto,
Bruno, op. cit., p.98

[19]
Marcello Craveri,
L’eresia, op. cit., p.258

[20]
La credenza nella trasmigrazione dell’anima da
parte di Bruno la troviamo esplicitata nella prima delle denunce
sporte da Giovanni Mocenigo. Nella dichiarazione del 23 maggio
1592, di fronte all’Inquisitore Giovanni Gabriele da Saluzzo il
nobile veneziano viene affermando, tra le altre cose, di «haver
sentito dire a Giordano Bruno nolano […] che non vi è distintione
in Dio di persone, et che questo sarebbe imperfetion di Dio; che il
mondo è eterno, et che sono infiniti mondi, et che Dio ne fa
infiniti continuamente, perché dice che vuole quanto che può;[…]
che non vi è punitione de’ peccati, etc che le anime create per
opera della natura passano d’un animale in un altro» in Natale
Benazzi, Matteo D’Amico,
Il libro nero dell’inquisizione.
La ricostruzione dei grandi processi, Piemme, Casale
Monferrato 2001, pp. 148-149. Anche Fra Celestino da Verona, un
frate cappuccino che morirà arso vivo in campo dei Fiori il 16
settembre 1599, già compagno di Bruno nel carcere di Venezia, nel
1593 denuncia al Tribunale romano del Sant’uffizio, tramite testo
scritto, che Giordano Bruno, tra le altre cose aveva detto: «[…] 5)
che si trovano più mondi, che tutte le stelle sono mondi, ed il
creder che sia solo questo mondo è grandissima ignoranza. 6) Che,
morti i corpi, l’anime vanno trasmigrando d’un corpo nell’altro.
[…] 10) Che Cain fu uomo da bene, e che meritatamente uccise Abel
suo fratello, perché era un tristo e carnefice d’animali», in
Natale Benazzi, Matteo D’Amico,
ibidem, p.165.

[21]
La credenza nella reincarnazione dell’anima o
in vite animali o anche in vite vegetali era già stata affermata
dall’eresia manichea: «in particolare, i manichei avrebbero non
solo negato la resurrezione della carne, ma anche professato la
metempsicosi e una sorta di panteismo universale attraverso
l’attribuzione di un’anima al regno vegetale e addirittura
all’elemento inerte dell’acqua» in Valerio Massimo Minale,
Diritto bizantino ed eresia
manichea. Alcune riflessioni su Sch. 3 ad Bas. 21.1.45.

https://www.academia.edu/19683704/Diritto_bizantino_ed_eresia_manichea_alcune_riflessioni_su_sch._3_ad_Bas._21.1.45.

Allo stesso modo troviamo sostenuta la credenza
nella reincarnazione dell’anima nella pratica devozionale catara: i
Catari, che tra loro si chiamano Apostoli, credono che anche gli
animali, in quanto concepiti con atto sessuale, siano ‘carcerieri’
di un’anima che abita il loro corpo; da ciò il divieto che
impedisce a ciascun credente di uccidere qualsivoglia animale così
come di inserire nella dieta personale alimenti originati da
animali (latte, uova).È da tenersi in considerazione, per non
incorrere in facili equivoci, come fosse credenza comune nel
medioevo che i pesci non si ripro-ducessero allo stesso modo degli
animali e da qui, perciò, la presenza del pesce - di cui sfuggiva
in epoca medievale la loro modalità riproduttiva - nelle abitudini
ali-mentari ‘vegetariane’ dei Catari.

[22]
Sarebbe errato identificare questa materia
universale con Dio in quanto Bruno non crede affatto ad un Dio che
abbia creato il mondo. Egli non crede infatti al Dio cristiano cosi
come non crede al mito della creazione: la realtà non è altro che
un costante esplicarsi della materia universale che anima ogni cosa
che sian uomini o cose od animali.

[23]
Michele Ciliberto,
Giordano Bruno e la filosofia del
Rinascimento, vol.4,
Il Caffè Filosofico. La filosofia
raccontata dai filosofi, Prima serie, Gruppo Editoriale
l’Espresso, Roma 2009.

[24]
Il raffronto con il Simposio di Platone, in
questo caso, non può che apparire necessario: è in questo dialogo
che troviamo esplicitata la definizione del filosofo secondo
l’interessante prospettiva platonica: il filosofo è Eros, figlio di

Penia (Povertà) e di
Poros (Ingegno), concepito
il giorno della nascita di Afrodite. Per destino di nascita Eros è
così povero, inventivo e amante della Bellezza a cui costantemente
tende. «Il filosofo è dunque Eros: privato della saggezza, della
bellezza, del bene, egli desidera, ama la saggezza, la bellezza, il
bene. Egli è Eros e dunque è Desiderio, non desiderio passivo e
nostalgico, ma un desiderio impetuoso, degno di quel “pericoloso
cacciatore” che è Eros» Pierre Hadot,
Che cos’è la filosofia
antica?, Edizione CDE, Milano 1999, p.46.

[25]
Thomas Stearns Eliot,
La terra desolata. Quattro
quartetti, a cura di Angelo Tonelli, Feltrinelli, Milano
2004, pp. 160-161

L’evoluzione del cosmo è un gioco
creativo

della coscienza, il cui fine è
rivelare sé stessa

a sé stessa come
manifestazione

Amit Goswami –
fisico nucleare e teorico

Conclusione

Come abbiamo visto all’interno del libro, su di noi
agiscono costantemente una serie di forze generate dai rispettivi
campi informati. Ogni cosa nell’universo genera un suo particolare
campo: un sasso, una pianta, un animale, un essere umano, un
evento, un gruppo di persone, un pensiero, un’idea, un progetto, la
nostra famiglia, le istituzioni, la coppia, la nostra mente, la
nostra anima, i nostri antenati, le nostre probabili vite passate,
ecc.

Ognuno di questi campi, ha la proprietà di generare una sua
particolare forza più o meno intensa che agisce consciamente o
inconsciamente su di noi.

Siamo pertanto immersi in una moltitudine di campi ed
influenzati da altrettante forze. Molte volte ci accorgiamo
consciamente di una forza che ci “tira” o ci “spinge” nella sua
direzione. Altre volte non ci rendiamo conto che, da quando siamo
nati e molto probabilmente ancora prima, tali forze agiscono su di
noi in maniera indisturbata.

Possiamo scegliere di far finta di nulla e fare come la
rana bollita: caduta dentro una pentola d’acqua in riscaldamento,
pian piano si adatta alla temperatura fino a non avere più le forze
per saltare fuori dalla pentola e muore lessata.

Ma possiamo anche decidere di iniziare un lavoro di
crescita personale ed indagare sulla natura di tali forze
attraverso numerosi strumenti a nostra disposizione.

Considero l’influenza delle nostre probabili vite
precedenti, un campo informato in grado di interagire sulla nostra
vita attuale. Senza un lavoro di riconoscimento di fatti, storie,
personaggi, eventi del nostro passato, non possiamo avere
comprensione di queste forze.

La scienza, un po’ timidamente, inizia oggi ad indagare sui
nostri ricordi passati e soprattutto sul concetto di
coscienza più volte
trattato in questo libro.

La strada da fare è ancora tanta ma non possiamo ignorare i
dati in nostro possesso, le testimonianze di chi ha vissuto queste
esperienze e soprattutto
non possiamo ignorare gli effetti
positivi del rivivere e comprendere questi fatti.

L’unico modo che abbiamo per allentare le forze provenienti
da tali campi, è rappresentato dal lavoro personale, dall’assumersi
la responsabilità che queste memorie del passato agiscono ancora su
di noi.

Esse sono immagazzinate nel nostro inconscio (e nella
nostra Anima-Coscienza) e continuano a lavorare indisturbate fino a
quando non vengono riportate alla luce.

Tutto è interconnesso, e noi, come esseri umani dotati di
coscienza, siamo costantemente i co-creatori della nostra realtà.

Ciò che accade nelle nostre vite non accade mai per caso,
esiste sempre un messaggio.

Tutti i problemi della nostra vita sono sempre la
proiezione di noi stessi. Se un problema si ripresenta ancora una
volta, è perché ci viene data la possibilità di comprenderlo e
risolverlo.

Rivivere una nostra vita passata (qualunque cosa essa sia
veramente) ci dà la possibilità di “ripulire” quella memoria. Se
quella forza non agisce più su di noi, la nostra energia cambia, il
nostro campo elettromagnetico cambia influenzando positivamente la
nostra fisiologia, il nostro corpo e le nostre emozioni.

Il nostro campo personale influenza, inoltre, tutto ciò che
ci circonda, pensate ad esempio ad una grande calamita che attrae a
sé o respinge, tutti i pezzi di ferro che incontra nelle sue
vicinanze. Allo stesso modo, il nostro campo elettromagnetico
invisibile, determina un’alterazione di tutto ciò che interagisce
con noi.

Se cambiamo noi, cambia il mondo intorno a noi.

Le memorie presenti nel nostro subconscio, infatti, vanno
ad alterare, con la loro forza, il nostro campo elettromagnetico.
In questo modo la realtà si plasma a seconda di come noi siamo,
della nostra energia.

Siamo noi che co-creiamo la realtà facendola collassare
consciamente o inconsciamente.

Il nostro lavoro di crescita personale è quindi utile non
solo a noi stessi, ma anche al mondo stesso poiché
“ripulire” il nostro
inconscio da tale spazzatura, significa ripulire anche il mondo,
visto che abbiamo detto che nel campo o matrice che costituisce il
nostro universo, sono memorizzate tutte le informazioni sin
dall’origine.

“Pulisci davanti alla tua casa e
la città sarà pulita”

(proverbio cinese)

Il nostro viaggio è terminato o meglio è appena iniziato
visto che dobbiamo ancora scegliere le cose essenziali da portare
dentro il nostro

bagaglio a mano per altre
vite.

Buon viaggio, alle prossime vite!

Ringraziamenti

Ancora una volta desidero ringraziare la mia famiglia per
avermi permesso di “ritornare” qui e per tutto il sostegno datomi
alla realizzazione di questo secondo progetto.

Grazie di cuore alla Dott.ssa Maria Elisabetta Bianco,
psicologa e psicoterapeuta, co-autrice di alcune parti di questo
libro dedicate alla meditazione e all’ipnosi: la mia anima ti
ringrazia per tutto il sostegno e per essere sempre presente.

Grazie al Prof. Francesco Bullegas, amico, professore di
filosofia e scienze umane nonché co-autore di due capitoli di
questo libro dedicati alla visione dell’anima nella filosofia: sei
la migliore spalla destra che potessi avere nelle mie
presentazioni.

Grazie al caro amico e grande Maestro di Yoga Amadio
Bianchi

(Swami Suryananda
Saraswati), co-autore del capitolo dedicato alla visione
dell’anima nella cultura indiana: ti ringrazio di cuore per la tua
saggezza e grande amore per la vita!

Grazie al giovane autore e caro amico Andrea Agostino per
la scrittura del capitolo dedicato alla visione dell’anima nelle
religioni: sei giovane ma custodisci un’anima saggia.

Grazie di cuore ad Antonio Valmaggia, amico e noto
professionista di ipnosi regressiva alle vite precedenti: grazie
Antonio per tutti i tuoi insegnamenti e consigli e per aver scritto
la meravigliosa prefazione a questo libro.

Grazie per le preziose testimonianze riportate in questo
libro: grazie a “Max”, grazie all’infermiera pediatrica Sylvia
Wulff, grazie a “Cristina”. Grazie di cuore alla “strega” riportata
in questo testo, la tua testimonianza è stata preziosissima. Senza
le vostre testimonianze dirette, il mio lavoro non sarebbe lo
stesso, un immenso grazie!

Grazie al Dott. Enrico Maria Greco, Cardiologo illuminato
che l’energia dell’anima mi ha fatto incontrare lungo il cammino:
grazie Enrico!

Grazie di cuore Dott.ssa Alessandra Zurrida, per il tuo
prezioso aiuto nella correzione della bozza finale e per tutti i
consigli che hanno migliorato questo testo. Ti ho voluta anche
questa volta a bordo. Grazie all’ipnologa alle vite precedenti
Sonia La Marca: i tuoi consigli e suggerimenti hanno reso questo
testo migliore e più leggibile. Ti ringrazio veramente tantissimo!

Grazie allo psicologo ed ipnologo alle vite precedenti
Gianluca Mineo: caro fratello le nostre conversazioni al telefono e
via e-mail hanno reso questo lavoro migliore, mi sei stato vicino
durante una decisione fondamentale per la mia vita.

Grazie a tutti gli studiosi e agli autori citati nel testo:
sulle fondamenta del vostro lavoro, ho costruito la struttura di
questo libro. Ancora una volta grazie di cuore alla cara amica
Luisa Piras: grazie di cuore per la realizzazione della prima parte
del progetto grafico e per la copertina di questo libro, è sempre
difficile scegliere! Grazie di cuore al nuovo componente dello
staff Andrea Laterza per la conclusione della copertina, per la
realizzazione del booktrailer e della comunicazione di Azzero.

Grazie a tutti i docenti e maestri incontrati nel mio
cammino di crescita personale.

Grazie di cuore alla “Famiglia Angelica”, ipnologi e amici
sinceri: mi avete saputo dare ognuno qualcosa di meraviglioso, il
vostro sostegno è stato veramente importante.

Grazie infinite a tutti i clienti che negli ultimi 14 anni
ho incontrato nel mio lavoro da Coach: so che siete moltissimi, ma
vi ringrazio uno per uno, ogni volta è un viaggio inaspettato che
condivido con voi.

Grazie a tutte le persone con le quali ho condiviso questo
progetto e che non ho citato in questo libro: ognuno di voi mi ha
regalato qualcosa di prezioso.

Bibliografia

- Brian Weiss,
Molte vite, molti maestri,
Oscar Mondadori, Milano 2016

- Brian Weiss,
Molte vite, un solo amore,
Oscar Mondadori, Milano 2010

- Brian Weiss,
Messaggi dai maestri,
Oscar Mondadori, Milano 2010

- Brian Weiss,
Molte vite, un’anima sola,
Oscar Mondadori, Milano 2010

- Brian Weiss,
Lo specchio del tempo,
MyLife, Coriano di Rimini 2014

- Brian Weiss,
In meditazione verso le vite
passate, MyLife, Coriano di Rimini 2016

- Brian Weiss,
I miracoli accadono,
Mondadori, Milano 2012

- Brian Weiss,
Oltre le porte del tempo,
Oscar Mondadori, Milano 2015

- Brian Weiss,
Elimina lo stress e ritrova la
pace interiore, MyLife, Coriano di Rimini 2011

- Raymond Moody,
Schegge di eternità, TEA,
Milano 2016

- Raymond Moody,
La luce oltre la vita,
Oscar Mondadori, Milano 2015

- Raymond Moody,
Una scia di infinite
stelle, TEA, Milano 2014

- Raymond Moody,
La vita oltre la vita,
Oscar Mondadori, Milano 1997

- Ian Stevenson,
Bambini che ricordano altre
vite Edizioni Mediterranee, Roma 1991

- Angelo Bona,
L’amore oltre la vita,
Oscar Mondadori, Milano 2004

- Angelo Bona,
Il palpito dell’uno, Oscar
Mondadori, Milano 2014

- Lanfranco Mariottini,
L’ipnosi regressiva,
Macro-edizioni, Cesena 2013

- Paolo Crimaldi,
Terapia Karmica, Edizioni
Mediterranee, Roma 2011

- Eben Alexander,
Milioni di farfalle, Oscar
Absolute, Milano 2016

- Eben Alexander,
L mappa del paradiso,
Mondadori, Milano 2014

- Amit Goswami,
Guida quantica
all’illuminazione Edizioni Mediterranee, Roma 2007

- Michael Newton,
Ipnosi regressiva Edizioni
Mediterranee, Roma 2011

- Michael Newton,
Il viaggio delle anime
Edizioni Venezia, Roma 2016

- Osho,
Crea il tuo destino, Oscar
Mondadori, Milano 2017

- Osho,
I 99 semi dell’universo,
Oscar Mondadori, Milano 2015

- Osho,
Il benessere emotivo,
Oscar Mondadori, Milano 2014

- James Hillman,
Il codice dell’anima,
Adelphi Edizioni, Milano, 1997

- Massimiliano Perra,
Mi amo e mi accetto,
Azzero Books, Amazon 2015

- U.Carmignani, A.Magnoni, S.Oggioni,
Il grande manuale del
Reiki, Edizioni L’Età dell’Acquario, 2005

- Anne Ancelin Schutzenberger,
La sindrome degli
antenati, Di Renzo Editore, Roma 2011

- Robert Lanza,
Biocentrismo, Il
Saggiatore, Milano 2015

- Lynne Mc Taggart,
La scienza
dell’intenzione, Macro-edizioni, Cesena 2008

- Lynne McTaggart,
Il Campo Quantico, MyLife
2017

- Penney Peirce,
Frequency, TEA, Milano
2011

- Vito Mancuso,
L’anima e il suo destino,
Raffaelo Cortina Editore, Milano 2007

- Fabio Marchesi,
La fisica dell’Anima,
Tecniche Nuove, Como 2012

- Wilfried Nelles,
Costellazioni familiari,
URRA 2006

- Bertold Ulsamer,
Senza radici non si vola,
Edizioni Crisalide Spigno Saturnia 2000

- Deepak Chopra,
Il potere, la libertà e la
grazia, Sperling & Kupfer Editori, Milano 2007

- Deepak Chopra,
Reinventare il corpo, risvegliare
l’anima, Macro Edizioni Cesena 2011

- Manuela Pompas,
Reincarnazione, una vita un
destino, Anima Edizioni 2004

- Federica Brambilla,
Vite passate, vite
quantiche, MyLife Coriano di Rimini 2014

- Alex Raco,
Non è mai la fine – Amazon
2016

- Ervin Laszlo,
La scienza e il campo
akashico, URRA 2010

- Rupert Sheldrake,
The Presence of the Past,
Icon Books 2011

- Dalai Lama,
La via della tranquillità,
BUR, Milano 2006

- Gregg Braden,
La matrix divina,
Macro-edizioni, Cesena 2007

- Bruce Lipton,
La biologia delle
credenze, Macro-edizioni, Cesena 2006

- Fritjof Capra,
Il Tao della fisica, gli
Adelphi, 1989

- Stüre Lönnerstrand,
Iniziazione alla reincarnazione.
Il ritorno di Shanti Devi: un caso straordinario

- Edizioni Mediterranee, 1999

- Insegnamenti di Silver Birch, Dedizione Editrice, 2006

- Leonardo Boff, Mark Hathaway,
Il Tao della liberazione,
Campo dei Fiori 2014

- William Arntz, Betsy Chasse, Mark Vicente,
Bleep, Ma che..bip..sappiamo
veramente!? Macro Edizioni, Cesena 2006

- Antonio Socci,
Tornati dall’Aldilà, Best
BUR Milano 2015

- Frederic Lenoir,
L’Anima del Mondo,
Bompiani Milano 2015

ooOOoo

- AA.VV.,
Enciclopedia Garzanti di
Filosofia, Garzanti, Milano 1987.

- Dante Alighieri,
La Divina Commedia, Purgatorio
2, Biblioteca Treccani- Mondadori, Milano2005.

- Pierluigi Barrotta,
Scienza e valori: Il bello, il
buono, il vero, Armando Editore, Roma 2015

- Amadio Bianchi,
La scienza della vita, lo Yoga e
l’Āyurveda, Spazio Attivo Edizioni, Thiene Vicenza 2010

- Maurizio Bettini,
Mito e filosofia, in
Umberto Eco e Riccardo Fedriga (a cura di),
Storia della filosofia. Dai
presocratici ad Aristotele, vol. 1, Gruppo Editoriale
L’Espresso, Roma 2015

- Laura Bossi,
Storia naturale
dell’anima, Edizione Mondolibri, Milano 2005

- Ananda K. Coomaraswamy,
Induismo e Buddismo,
Rusconi, Milano1973

- Umberto Curi, (a cura di),
Testimonianze e frammenti dei
presocratici, Classici di filosofia, R.A.D.A.R. editrice,
Padova 1971

- Umberto Eco e Riccardo Fedriga (a cura di),
Storia della filosofia. Dai
presocratici ad Aristotele, vol. 1, Gruppo Editoriale
L’Espresso, Roma 2015

- Sigmund Freud,
Analisi terminabile e
interminabile (1937), in OSF vol. 11,
L'uomo Mosè e la religione
monoteistica e altri scritti 1930-1938, Bollati Boringhieri,
Torino 2008

- Alberto Granese,
Il labirinto e la porta
stretta, La Nuova Italia, Firenze 1993

- Giulio Guidorizzi,
Io, Agamenone. Gli eroi di
Omero, Einaudi, Torino 2016

- Pierre Hadot,
Che cos’è la filosofia
antica? Edizione CDE, Milano 1999

- James Hillman,
Il codice dell’anima,
Adelphi Edizioni, Milano 2009

- Werner Jaeger,
La teologia dei primi pensatori
greci, Firenze, 1961

- Vincenzo Lombino,
Ermeneutica patristica della
creatura umana nell’orizzonte ellenistico, in Mariano
Crociata,
L’uomo al cospetto di Dio. La
condizione creaturale nelle religioni monoteiste, Città
Nuova Editrice, Roma 2004

- Silvio Maracchia,
Pitagora e le origini della
matematica, Corriere della Sera- RCS MediaGroup,Milano
2016.

- Domenico Massaro,
La comunicazione filosofica. Il
pensiero antico e medievale, vol. 1, Paravia-Pearson,
Milano-Torino 2010

- Bruno Meucci,
L’opera interiore. Filosofia come
cura di sé, Giuliano Ladolfi Editore, Borgomanero 2013,

- Ubaldo Nicola,
Atlante illustrato di
filosofia, Demetra, Verona 1999

- Denis O'Brien,
Empedocle in
Il sapere greco. Dizionario
critico, vol. 2, (a cura di Jacques Brunschwig e Geoffrey
E.R. Lloyd), Einaudi, Torino 2007

- Richard Broxton Onians,
Le origini del pensiero
europeo, Club degli Editori, Milano 1999

- Platone,
Apologia di Socrate, in
I grandi classici latini e
greci, Fabbri editori, Milano 1994

- Platone,
Cratilo, in
Opere complete, vol. 2,
Laterza, Bari, 1980

- Platone,
Fedone, a cura di Manara
Valgimigli, Laterza, Bari 1932,

- Platone,
Fedro, in Platone,
Tutte le opere, a cura di
V. Maltese, vol. II, Newton &Compton, Roma 1997

- Platone,
Menone, in Platone,
I classici del Pensiero,
vol. 1, Arnoldo Mondadori Editore, Milano 2008

- Platone,
Simposio, in Platone,
Tutte le opere, a cura di V. Maltese, vol. II, Newton &Compton,
Roma 1997

- Armando Plebe,
Storia del pensiero, vol.
I, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1970

- Andrea Porcarelli,
L’alba delle Scienze Umane nel
mito greco, in AA.VV.,
Scienze Sociali per il
triennio, Vol. I, Casa Editrice Poseidonia, Bologna
2000

- Giovanni Reale,
Corpo, anima e salute. Il
concetto di uomo da Omero a Platone, Edizione Mondolibri,
Milano 2000

- Giovanni Reale,
La novità di fondo
dell'Orfismo, in
Storia della filosofia greca e
romana. vol.1, Milano, Bompiani 2004

- E. Ruffaldi, P. Carelli, U. Nicola,
Il Nuovo Pensiero Plurale. Dalle
origini ad Aristotele, vol. 1 A, Loescher, Torino 2012

- Emanuele Severino,
Il giogo, Adelphi, Milano
1989

- Jean-Pierre Vernant,
Mito e pensiero presso i
Greci, Edizione Mondolibri, Milano 2001.

- Wilhelm Weischedel,
La filosofia dalla scala di
servizio, Edizione CDE, Milano 1997

- Zeller-Mondolfo,
La filosofia dei greci nel suo
sviluppo storico. I presocratici, parte prima vol. II, La
Nuova Italia Editrice, Firenze 1967

LINKOGRAFIA

- http://normalenews.sns.it/la-filosofia-tra-cura-dellanima-e-impegno-civile-colloquio-con-michele-ciliberto/

- http://www.treccani.it/vocabolario/anima

- https://www.riflessioni.it/dizionario_religioni/orfismo.htm

- http://www.emsf.rai.it/aforismi/aforismi.asp?d=351

- https://it.wikipedia.org/wiki/Lete_(fiume_dell%27oblio)

- https://it.wikipedia.org/wiki/Empedocle

- http://www.filosofico.net/empedo.html

ooOOoo

- Nicola Abbagnano,
Storia della filosofia,
vol. II, UTET, Torino 1982

- Nicola Abbagnano, Giovanni Fornero,
Itinerari di filosofia,
vol. 2A, Paravia-Bruno Mondadori, Torino-Milano 2003

- Natale Benazzi, Matteo D’Amico,
Il libro nero dell’inquisizione.
La ricostruzione dei grandi processi, Piemme, Casale
Monferrato 2001.

- Massimo Bucciantini,
Galileo e Keplero. Filosofia,
cosmologia e teologia nell’Età della Controriforma,
Mondolibri, Milano 2004

- Michele Ciliberto,
Bruno, RCS MediaGroup,
Milano 2014

- Michele Ciliberto,
Giordano Bruno e la filosofia del
Rinascimento, vol.4,
Il Caffè Filosofico. La filosofia
raccontata dai filosofi, Prima serie, Gruppo Editoriale
l’Espresso, Roma 2009

- Marcello Craveri,
L’eresia, CDE, Milano
1996

- Matteo D’Amico,
Giordano Bruno,
Mondolibri, Milano 2000

- Thomas Stearns Eliot,
La terra desolata. Quattro
quartetti, a cura di Angelo Tonelli, Feltrinelli, Milano
2004

- Valerio Giuffrè,
La metasensazione. Dall’Homo
sapiens all’Homo naturalis, Armando, Roma 2003

- Valerio M. Minale,
Diritto bizantino ed eresia
manichea. Alcune riflessioni su Sch.3 ad Bas. 21.1.45.

https://www.academia.edu/19683704/Diritto_bizantino_ed_eresia_manichea_alcune_riflessioni_su_sch._3_ad_Bas._21.1.45

- Sergio Moravia,
Educazione e pensiero,
vol. 2, Le Monnier, Firenze 1986

- Sergio Moravia,
La filosofia della natura nel
Rinascimento, in Emanuele Severino (a cura di)
Filosofia. Storia del pensiero
occidentale, vol. III, Armando Curcio, Roma 1988

- Vincenzo Spampanato,
Documenti della vita di Giordano
Bruno, Firenze, Olschki 1933

- Frances A. Yates,
Giordano Bruno e la tradizione
ermetica, Laterza, Bari 1992

Linkografia

- https://it.wikipedia.org/wiki/Marsilio_Ficino

- http://ricerca.repubblica.it/repubblica/archivio/repubblica/2000/02/02/giordano-bruno-processo-per-libero-pensiero.html

- https://www.academia.edu/19683704/Diritto_bizantino_ed_eresia_manichea_alcune_riflessioni_su_sch._3_ad_Bas._21.1.45

ooOOoo

- Angelo Di Berardino, Giorgio Fedalto, Manlio Simonetti,
Letteratura Patristica,
San Paolo Edizioni, 2007

- Angelo Comastri,
Come andremo a finire? Indagini
sul futuro dell’uomo e del mondo, San Paolo Edizioni,
2011

- Massimo Scaligero,
Reincarnazione e Karma,
Edizioni Mediterranee, 2012

ALTRE FONTI

Scienza e Conoscenza N° 15

Scienza e Conoscenza N° 53

Scienza e Conoscenza N° 54

Scienza e Conoscenza N° 55

Scienza e Conoscenza N° 57

Scienza e Conoscenza N° 58

Scienza e Conoscenza N° 59

Scienza e Conoscenza N° 60

Scienza e Conoscenza N° 61

Questo Libro è stato pubblicato con la

Esclusiva Strategia Editoriale

“Self Publishing Vincente”

www.SelfPublishingVincente.it